A chave para a cura pessoal e planetária é a mesma: deve-se viver na consciência do EU SOU.

Quando comecei a praticar os rituais de meus ancestrais, foi então que, quando comecei a me acalmar, comunicando-me com o Mistério de um lugar de profunda rendição à totalidade, percebi mais plenamente essa verdade: a doença é igual à ação sem alinhamento.

A doença é a alienação do sagrado à medida que projetamos as causas e conseqüências de nosso sofrimento nos outros. Vem de olhar para fora e não para dentro, para aceitação, aprovação e amor.

A doença tem um propósito: a noite escura da alma

Isso não quer dizer que a doença não tenha propósito. Muito pelo contrário, pode nos chamar para questionar tudo sobre nossas vidas quando entramos em conversações com poderes que nos despertam para nossa verdadeira natureza. O sofrimento pode nos convencer a assumir novas responsabilidades de ser humano à medida que nos tornamos conscientes de que já estamos inteiros. A doença nos leva a um desmembramento e a uma reformulação completa nos níveis mais profundos do nosso ser.

À medida que nos deparamos com essas lições, experimentamos o que os aprendizes xamânicos chamam de “a noite escura da alma”. Essa é uma descida ao mundo interior de nossos seres-sombra, onde devemos escolher engajar todos os estados inferiores de nosso ser e abraçá-los sem julgamento, medo ou negação. Então, à medida que nos libertamos para o conhecimento e permitimos o renascimento, chegamos a um lugar de profunda comunhão com o Tudo-Que-É. A alma revela, a mente desperta, o espírito sobe, o coração deleita, o corpo dança.

É essa mudança de consciência - do julgamento à tolerância, da negação à aceitação, da separação à totalidade e do medo ao amor - que é a base de toda a cura que se segue. Qualquer outra coisa é simplesmente terapia.

O ato de confiar na alma ajuda a aliviar o sofrimento

Então, o que isso significa quando aplicado ao sofrimento? Como a doença e a dor podem ser reenquadradas para que sejam entendidas como mais do que sofrimento sem sentido? E como o ato de confiar na alma ajuda a aliviar o sofrimento?

A resposta é simplesmente esta: em todas as linhagens sancionadas de xamanismo sincero em todo o mundo, os sintomas da doença são símbolos do estado do seu ser. Enquanto você pode estar doente, você pode estar com dor, você pode ter experimentado uma profunda tragédia ou saudade, você não está apenas sofrendo passivamente. Em vez disso, quando você se permite confiar na alma e se alinhar com o processo de fazer almas como a razão para ter uma experiência humana para começar, você começa a ver essa doença em particular como um chamado para entrar em conversações com poderes que convidá-lo a assumir novas responsabilidades de ser humano.

Essa consciência é o começo da cura. É a transformação da consciência de sentir-se vitimada e separada a lembrar que estamos sempre conectados com um propósito mais elevado e um objetivo maior do que simplesmente caminhar no sono.

Há Propósito em Toda Experiência de Nossas Vidas

Essa percepção nos liberta, evitando que sejamos vítimas de algum ato aleatório de violência ou sofrimento, reconhecendo que há propósito em todas as experiências de nossas vidas. Como observou certa vez Teilhard de Chardin, passamos da compreensão de seres humanos tendo uma experiência espiritual para o conhecimento de que somos seres espirituais tendo uma experiência humana. E isso é profundamente reconfortante enquanto viajamos.

Além disso, como toda transformação de cura envolve o reconhecimento de que somos uma parte interdependente do arco sagrado da vida, ao nos lembrarmos de nossos verdadeiros eus, somos inspirados a agir em harmonia com esse fluxo. Nós reconhecemos toda a vida como um presente. E à medida que recebemos, participamos do fluxo devolvendo: nós damos de nós mesmos, damos nosso serviço, damos nossa reverência e gratidão.

Nossas relações com a terra são transformadas quando entramos nessa consciência. Nós nos encontramos engajados numa reciprocidade balanceada e sagrada com o que está sendo oferecido e com o que está sendo recebido. E assim como nós, integridade e sanidade dentro do eu e do mundo também são restauradas. A cura pessoal se transforma em transformação planetária.

Reciprocidade sagrada: o que sentimos dentro é manifesto fora

Todos os povos originais do nosso planeta viviam de acordo com o que meus ancestrais chamavam ayni. Eles praticavam rituais graciosos que honravam a mudança das estações, os ciclos da lua, a energia vital de toda a comida que eles caçavam ou colhiam. A reciprocidade sagrada é a tradução inglesa mais próxima deste termo.

Este ayni é a essência do xamanismo. Quando participamos, somos despertados para um poder que reside dentro de nós e além de nós. O xamanismo está enraizado na compreensão experiencial de que o cosmos compreende um sistema de correspondências. O que sentimos dentro é manifesto sem. O que nós honramos acima se manifesta aqui abaixo. À medida que nos transformamos, transformamos os outros. Somos a mudança que desejamos ver no mundo e, como dizem os anciãos hopis, os que esperávamos.

Os povos modernos, em contraste, esqueceram-se principalmente de que vivemos em relacionamentos como irmãos e irmãs com todos os seres e forças do mundo natural. Nossas redefinições científicas do “invisível” como o “irreal” nos fizeram esquecer que somos todos fios luminosos em uma teia gigante de pertencimento. No meu país, aqueles que tentaram continuar os velhos hábitos têm sido evitados e ridicularizados como pessoas ignorantes e estúpidas que simplesmente não se deram bem com os tempos.

Ganhando acesso mais uma vez a muitos milagres

A participação nesses rituais graciosos tem o poder de restabelecer o relacionamento com aliados sensíveis que não andam sobre duas pernas. E quando esse relacionamento correto é restaurado, entramos em diálogo com o poder da alma. Pois, como nossas almas despertas são manifestações da Divindade, assim são as almas da nossa Mãe Terra, a lua e o sol, o arco-íris sagrado, as pedras e árvores, todas as plantas e animais, todos professores do mundo, nossos parentes estelares, anjos Todos e todos os nossos ancestrais.

E, à medida que recuperamos nosso legítimo lugar ao seu lado como co-criadores, ganhamos acesso novamente àquela fissura entre os mundos onde abundam os milagres.

© 2013 por Bonnie Glass-Coffin e don Oscar Miro-Quesada.
Reimpresso com permissão. Editora: Rainbow Ridge Books.

Fonte do artigo:

Lições de coragem: sabedoria xamânica peruana para a vida cotidiana - por Bonnie Glass-Coffin Ph.D. e don Oscar Miro-Quesada.

Clique aqui para mais informações e / ou para encomendar este livro na Amazon.

Sobre os autores

Bonnie Glass-Coffin, Ph.D., é um professor de antropologia reconhecido internacionalmente na Universidade Estadual de Utah. Ela estudou com peruanos curandeiros desde 1982 e é autor de O dom da vida: espiritualidade feminina e cura no norte do Peru bem como inúmeros artigos acadêmicos e populares sobre os temas do xamanismo e da transformação. Ela começou a aprender com Don Oscar em 2005, experimentando o poder transformador desses ensinamentos de sabedoria e integrando-os profundamente em sua vida. Ela é uma professora endossada da Mesa Pachakuti e uma ávida praticante de tradições que honram a terra em sua comunidade natal de Logan, Utah.

Oscar Miro-Quesada originou o Mesa Pachakuti tradição de xamanismo transcultural, e é o fundador visionário da Fundação The Heart of the Healer (THOTH). Ele é um respeitado curandero kamasqa e adepto altomisayoq do Peru e tem conduzido expedições de aprendizagem etnoespiritual transcultural a locais sagrados do mundo desde 1986, com ênfase especial no Peru e na Bolívia. Ele tem sido um membro do corpo docente popular em vários centros educacionais dos Estados Unidos. Seu trabalho e programas foram apresentados na CNN, Univision, A&E e no Discovery Channel.

Assista a um vídeo com don Oscar Miro-Quesada: Ritual Xamanismo e Evolução Humana