Existe um belo ensinamento (ou 'Sutra') do Buda que ilustra claramente a importância da aceitação. Chama-se "Sutra das Flechas" e relata como até mesmo os bons e os sábios são atingidos regularmente pela primeira flecha, que é a dor inevitável da vida. Todos nós – até mesmo os santos – temos que experimentar a dor da doença, da perda, das decepções, dos altos e baixos, do envelhecimento e da morte.

A maioria de nós, porém, é atingida por uma segunda flecha, mais dolorosa que a primeira, pois atinge a área do corpo já inflamada pela ferida da primeira. Essa é a flecha da "obsessão pela resistência": não querer sentir a dor da primeira flecha. Muitos de nós investimos uma enorme quantidade de energia resistindo, evitando, suprimindo ou nos dissociando da primeira flecha, porque não queremos sentir a dor.

Os sábios percebem que isso simplesmente não funciona, mas o resto de nós está tão preso às nossas preferências habituais que sentimos não apenas a dor da primeira flecha, mas também o sofrimento infligido pela segunda. De acordo com Rob Nairn (palestra de mestrado de 2008), a primeira flecha representa 10% e a segunda, 90% do problema.

Como Clive Holmes (palestra de mestrado de 2009) bem observou, nos tempos modernos muitos de nós somos atingidos por uma terceira flecha (que não faz parte do Sutra original), a qual pode se tornar um golpe fatal para nossa autoestima. Essa é a flecha do pensamento de que há algo de errado conosco, porque fomos atingidos por duas flechas. Essa é a flecha da vergonha, um grande flagelo no Ocidente. Nas palavras de Paul Gilbert:

A vergonha é aquele eu que não queremos sentir e com o qual não queremos ter contato. Ela vem acompanhada da sensação de que há algo não muito certo, ou mesmo muito errado conosco; que se as pessoas soubessem o que se passa em nossas mentes, não gostariam muito de nós e poderiam até se sentir repelidas... O problema da vergonha é que ela não só nos faz esconder dos outros, mas também de nós mesmos. -- Gilbert e Choden (2013, pp. 193–196)

O remédio para as duas primeiras flechas é a aceitação. Ao aprendermos a encarar a realidade da nossa experiência, permitimos-nos sentir a dor da primeira flecha. O antídoto para a segunda flecha, a da "obsessão da resistência", vem da aceitação e da compreensão clara dos sentimentos, emoções e estados mentais dolorosos e difíceis que surgem dentro de nós.

A autocompaixão é o antídoto para os sentimentos de inadequação e vergonha causados ​​pela terceira flecha. Ela traz bondade e apoio à pessoa "aqui dentro" que está lutando para lidar com as duas primeiras flechas.

Aceitação daquilo que surge em nosso mundo interior.

Algo importante a ter em mente quando falamos de aceitação é que estamos discutindo-a em relação ao ambiente interno da mente, com o surgimento involuntário de pensamentos, emoções e sensações. Não estamos falando da aceitação de eventos e situações externas; embora, se cultivarmos a aceitação do que surge em nosso mundo interior, isso influenciará a forma como nos relacionamos com o mundo externo. O ponto importante aqui é que regras diferentes se aplicam ao mundo interior e ao mundo exterior.

No âmbito do mundo exterior, talvez precisemos nos posicionar e ser proativos. Muitas pessoas pensam que aceitação significa apatia diante da injustiça social e inação. Isso é um grande equívoco.

Quando falamos de aceitação no contexto da atenção plena, estamos nos referindo ao nível interno de como nos relacionamos com o que surge na mente. Aqui, pode ser mais proveitoso não fazer nada, ser a testemunha imparcial do que surge e dar espaço para que nossos pensamentos e sentimentos se desenvolvam à sua própria maneira.

Nesse caso, tudo o que precisamos saber sobre um problema ou uma experiência será revelado, simplesmente dando espaço para que nossos pensamentos e sentimentos se manifestem. Não precisamos fazer nada. Tentar resolver e compreender um problema tende a nos prender em pensamentos, ruminações e remoções constantes. Isso é contraproducente, pois envolve atividade mental compulsiva, que é justamente o que criou nossos problemas em primeiro lugar.

Como Rob Nairn gosta de dizer (palestra de mestrado, 2009):

A pequena Bo Peep perdeu suas ovelhas e não sabe onde encontrá-las, mas basta deixá-las em paz e elas voltarão para casa, trazendo suas HISTÓRIAS (e não rabos!) atrás delas.

Nessa analogia, as ovelhas representam nossos pensamentos e, se as deixarmos em paz, elas nos contarão suas histórias; ou seja, revelarão o que precisamos saber sobre elas, ou as questões subjacentes que se escondem por trás delas. Contudo, isso só acontece se as deixarmos em paz, o que implica aceitação incondicional de tudo o que surge na mente.

Praticando a aceitação: Método RAIN

Existe um método muito acessível para praticar a aceitação, conhecido pelo acrônimo RAIN. RAIN é uma forma de abordar, acolher e dar espaço a emoções ou estados mentais difíceis que surgem dentro de nós. No entanto, como apontou o psicólogo Paul Gilbert, muitas pessoas têm dificuldade em aceitar emoções positivas, portanto, o RAIN pode ser aplicado igualmente a emoções negativas e positivas, estados mentais e quaisquer padrões de pensamento que temos dificuldade em "deixar entrar".

As quatro fases do RAIN são as seguintes:

Rreconhecer – perceber o que surge na mente;

APermitir – deixar que o que surge na mente se manifeste por si só, sem interferir ou se envolver com isso;

IAtenção íntima – prestar muita atenção aos pensamentos, emoções e estados mentais, particularmente aqueles que se repetem;

NSobre a identificação – dar espaço para que esses pensamentos, emoções e estados mentais fluam através de nós, reconhecendo que eles estão em constante mudança e não definem quem somos.

Para nos ajudar a compreender o método RAIN de aceitação, podemos pensar na nossa mente como uma casa de hóspedes, onde os hóspedes que entram e saem representam os diferentes pensamentos, emoções e estados mentais que nos atravessam.

“A Casa de Hóspedes”, de Rumi

Isto, ser humano, é uma casa de hóspedes.
Todas as manhãs, um novo recém-chegado
Uma alegria, uma depressão, uma maldade,
alguma consciência momentânea vem
como um visitante inesperado.
Bem vindo e entretenha a todos!
Mesmo se eles são uma multidão de tristezas,
Quem varre violentamente sua casa
vazio de seus móveis,
No entanto, trate cada convidado com respeito.
Ele pode estar limpando você
para algum novo deleite.
O pensamento sombrio, a vergonha, a malícia,
encontrá-los na porta rindo,
e convidá-los para entrar
Seja grato por quem vem,
porque cada um foi enviado
como um guia do além.

©2017 por Choden e Heather Regan-Addis.
Editora: O Books, selo da John Hunt Publishing Ltd.
Todos os direitos reservados.  www.o-books.com

Fonte do artigo

Curso de Vida Baseada em Mindfulness: Uma versão de autoajuda do popular curso de Mindfulness de oito semanas, com ênfase em gentileza e autocompaixão, incluindo meditações guiadas.
Por Choden e Heather Regan-Addis.

A atenção plena é uma capacidade inata da mente que pode ser treinada para aliviar o estresse e o mau humor, reduzir o poder da ruminação e da autocrítica e promover bem-estar emocional e proatividade. O Curso de Vida Baseada em Mindfulness é um guia prático para o desenvolvimento de uma abordagem consciente da vida no mundo moderno. Seu diferencial é uma abordagem compassiva da atenção plena, baseada em muitos anos de experiência na prática e no ensino de treinamento em mindfulness por dois de seus principais expoentes: o ex-monge budista Choden e Heather Regan-Addis, ambos diretores da Associação de Mindfulness. (Também disponível em formato Kindle)

Sobre os autores

Anteriormente monge da tradição Karma Kagyu do budismo tibetano, Choden (também conhecido como Sean McGovern) completou um retiro de três anos e três meses em 1997 e pratica o budismo desde 1985. Ele é coautor do best-seller "Mindful Compassion" com o Prof. Paul Gilbert, publicado em 2013.

Heather Regan-Addis iniciou sua formação em Mindfulness com Rob Nairn em 2004. Ela é professora de yoga certificada pela British Wheel of Yoga, possui um diploma de pós-graduação em Abordagens Baseadas em Mindfulness pela Universidade de Bangor, País de Gales, e um mestrado em Estudos de Mindfulness pela Universidade de Aberdeen, Escócia.

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