Imagem por Gerd Altmann

Em um sentido real, toda a vida está interligada. Todos estão presos em uma rede inescapável de reciprocidade... O que afeta um diretamente, afeta todos indiretamente... Essa é a estrutura inter-relacionada da realidade.  – DR. MARTIN LUTHER KING JR.

Durante o movimento pelos direitos civis nos Estados Unidos, nas décadas de 1950 e 1960, o Dr. Martin Luther King Jr. discursou eloquentemente sobre como, quando um segmento da sociedade é oprimido, toda a sociedade se empobrece. Essa noção radical nos convida a transcender a perspectiva limitada de nossas lealdades tribais — que podem restringir nossa empatia e preocupação a apenas um pequeno grupo de pessoas como nós — e, em vez disso, a sentir nossa humanidade compartilhada. Ela nos convida a nos enxergarmos não apenas como indivíduos, famílias e nações separadas, mas como comunidades interconectadas e interdependentes que compartilham um só mundo. Quando fazemos isso, a compaixão e o cuidado se tornam consequências mais naturais.

Dito isso, é natural e saudável que comunidades marginalizadas que sofrem discriminação se identifiquem com aqueles que compartilham sua identidade (seja qual for a definição) e busquem segurança e refúgio dentro dessa comunidade. O desafio para todas as pessoas, como expressou o Dr. King, é fazer as duas coisas: cuidar da própria "tribo" e, ao mesmo tempo, reconhecer nossa humanidade compartilhada.

Ampliando o alcance para incluir toda a humanidade.

Ampliar a capacidade de inclusão para abranger toda a humanidade não é tarefa fácil, seja para indivíduos, comunidades ou nações. Por exemplo, nos últimos anos, muitos países têm enfrentado dificuldades para lidar com o aumento da imigração, especialmente de pessoas que fogem da guerra em seus países de origem. Em toda a Europa, refugiados das guerras na Síria, no Iraque e no Afeganistão buscaram proteção, aceitação e ajuda para construir uma nova vida em terras estrangeiras.

Os debates nacionais sobre a permissão de entrada de imigrantes e sobre como tratá-los refletem a maneira como as pessoas caracterizam nossa humanidade comum. Alguns abrem suas casas para refugiados, oferecendo comida e abrigo, exemplificando assim a expressão de reciprocidade do Dr. King. Outros, porém, rejeitariam os imigrantes e os caracterizariam como diferentes, problemáticos e até mesmo uma ameaça perigosa ao tecido social da nação.

Curiosamente, ao analisarmos a história, percebemos que a maioria das nações foi formada, pelo menos em parte, por migrações de pessoas semelhantes às que ocorrem hoje. No entanto, essas complexas questões sociais têm origem em um dilema fundamental que cada um de nós enfrenta: a sensação de separação ou conexão que define nossas vidas individuais, nossa visão de mundo, nossas convicções políticas e nossas ações sociais.

Essas questões também são influenciadas por nossa herança evolutiva, que nos programou para buscar diferenças em vez de perceber semelhanças. Somos condicionados a nos orientar pelo nosso "grupo de pertencimento": nossa família, tribo e povo. Com consciência, podemos perceber como essa perspectiva pode alimentar preconceitos e ideias preconceituosas inconscientes.

Fragmentando a realidade em dualidades

Além disso, nosso cérebro cria uma ilusão perceptiva de separação, na qual tendemos a acreditar na maior parte do tempo. Nos vemos como indivíduos separados e dividimos a realidade em dualidades: isto e aquilo, eu e outro, nós e eles.

Essa percepção equivocada alimenta uma sensação de desconexão. Podemos olhar para um mar de pessoas em uma rua movimentada da cidade ou em uma festa e nos sentirmos sozinhos, isolados, como se existíssemos separadamente dos outros e até mesmo da vida. Uma árvore parece não ter nada a ver conosco, mas ajuda a criar o oxigênio que respiramos. As nuvens acima parecem distantes e sem relação conosco, mas a água que liberam nos sustenta.

Assim, quando analisamos profundamente, podemos desvendar essa ilusão cognitiva e descobrir o quão profundamente tudo está interligado. Podemos ir além da nossa percepção limitada, como escreveu Einstein:

“O ser humano é parte de um todo, que chamamos de 'Universo'; uma parte limitada no tempo e no espaço. Ele experimenta a si mesmo, seus pensamentos e sentimentos, como algo separado do resto — uma espécie de ilusão ótica de sua consciência.”

O mestre vietnamita de mindfulness, Thich Nhat Hanh, descreveu isso de forma semelhante quando pergunta aos alunos o que eles veem enquanto ele segura um pedaço de papel no ar. Eles, naturalmente, dizem que veem papel. Ele responde que eles também veem chuva, florestas, luz solar, oxigênio e os ciclos da lua. Tudo está interligado.

Quando acreditamos que somos separados, temos maior probabilidade de sofrer porque nos sentimos sozinhos, isolados e sobrecarregados pela magnitude dos problemas do mundo. Quando compreendemos nossa conexão com toda a vida, percebemos o quão inseridos estamos na estrutura do mundo.

Dessa perspectiva, nada do que fazemos é insignificante. Percebemos que fazemos parte de um todo, algo muito maior do que nosso pequeno ego isolado. Nossas vidas estão intrinsecamente entrelaçadas com as vidas de todos os outros, e, portanto, enfrentar os problemas sociais e globais faz parte de como cuidamos de nossas próprias vidas, e vice-versa. Nossas ações podem afetar muito mais do que nossas próprias vidas, porque estamos todos juntos nessa. Em 1955, quando Rosa Parks praticou desobediência civil sentando-se na seção reservada para brancos em um ônibus segregado, ela estava sozinha, mas agiu como parte do movimento pelos direitos civis, que exigia inclusão, aceitação e igualdade de direitos, não segregação.

Os movimentos por justiça social têm suas raízes na interconexão. Eles propõem que não basta que alguns prosperem à custa de outros; toda a sociedade deve florescer como uma só. Isso foi particularmente verdadeiro para o movimento Occupy, que surgiu em 2011 para protestar contra a desigualdade social e econômica.

A separação é uma ilusão.

Outro exemplo vívido de como a separação é uma ilusão pode ser observado na ecologia. As mudanças climáticas e as crescentes catástrofes ambientais do planeta ameaçam todas as pessoas e todas as espécies. Essas questões revelam nossa íntima interconexão diária. A queima de combustíveis fósseis no Hemisfério Norte cria condições atmosféricas que derretem as calotas polares da Antártida, elevam o nível do mar no Mediterrâneo e ameaçam as ilhas do Oceano Pacífico. As economias mundiais estão igualmente interligadas: um colapso na economia japonesa pode afetar a vida dos produtores de soja chilenos e das comunidades pesqueiras islandesas.

Homo sapiens antes eram totalmente tribais. Em seu livro SapiensYuval Noah Harari descreve como, enquanto espécie, evoluímos em pequenos grupos nômades de caçadores-coletores, com um tamanho máximo de 150 pessoas. Sobrevivemos respondendo a ameaças e oportunidades imediatas, acompanhando as estações do ano.

Hoje, podemos dizer que todas as pessoas vivem em uma aldeia global, conectada por tecnologia, transporte e comunicação. Somos profundamente interdependentes: problemas locais refletem problemas globais, e soluções locais podem se irradiar, com consequências de longo alcance.

Em essência, as circunstâncias globais atuais nos exigem que despertemos para uma realidade para a qual não fomos projetados evolutivamente. Pessoas em todo o mundo estão sendo chamadas a olhar além das preocupações imediatas consigo mesmas e com seus países, e além do curto período de suas próprias vidas, para incluir inúmeras gerações futuras. A questão para nossa espécie é se conseguiremos nos adaptar a tempo de responder com rapidez suficiente à crise iminente que agora todos enfrentamos.

Chegou a hora de a humanidade se unir.

A humanidade provou que consegue unir-se para responder eficazmente aos problemas globais. Por exemplo, em 1987, o crescente buraco na camada de ozono causado pelos CFCs (e outros químicos) foi eficazmente travado pela aprovação do pioneiro Protocolo de Montreal, que proibiu estes químicos em todo o mundo.

Essa visão e ação coletivas são novamente necessárias para solucionar o desafio ainda maior das mudanças climáticas. Isso exige ações radicais de todas as nações, independentemente de estarem ou não sentindo atualmente o impacto total das consequências do aquecimento global.

O Acordo de Paris de 2016, patrocinado pela ONU, foi uma tentativa de ação coletiva, mas até agora isso não foi suficiente para causar um impacto significativo no aquecimento da atmosfera. Em essência, o conhecimento tecnológico existe; a vontade política, a urgência e a capacidade de enxergar além de nossas preocupações imediatas, não. Pelo menos não ainda.

A capacidade dos seres humanos, das entidades políticas e das corporações de resolverem tais problemas globais depende da nossa capacidade de criar coletivamente uma visão que nos conecte não apenas com a comunidade global em geral, mas também com as gerações futuras. Levar em consideração uma escala temporal tão ampla é algo que a humanidade ainda não conseguiu fazer com sucesso. Só o tempo dirá se seremos capazes de fazê-lo agora.

A Prisão da Consciência Individualizada

Compreender a prisão da nossa consciência individualizada e as limitações da nossa perspectiva tribalista pode nos impulsionar em direção a um ponto de vista mais amplo. Como exemplo de como a prática da atenção plena pode ajudar nisso, quero compartilhar uma carta que Jared, um aluno de meditação, me enviou. Ele escreveu:

"Eu estava no meio de um retiro de meditação de três meses em Tassajara, um mosteiro Zen no centro da Califórnia. Certo dia, enquanto meditava pela sexta ou sétima hora, uma nova consciência, transformadora, surgiu em mim. Percebi que eu não era quem sempre pensei ser. Eu não era o protagonista do meu próprio drama shakespeariano. Na verdade, eu era tudo e todos no universo. Para tentar ser ainda mais preciso, compartilharei um ensinamento do fundador da minha escola Zen, Dogen Zenji. Ele disse: 'A verdade é que você não é o universo. O universo é você.' Em outras palavras, o que ficou claro não foi que eu era o universo, mas que o universo era eu."

"Naquela época, os EUA bombardeavam o Iraque, o desmatamento era desenfreado e estimava-se que os humanos estivessem levando cerca de duzentas espécies diferentes à extinção todos os dias. Pensei em tudo isso e muito mais, e chorei. Não tenho palavras para expressar a tristeza que senti ao ver tanto sofrimento que nasce da ilusão de que estamos desconectados uns dos outros e da Terra."

"Quando a meditação terminou, olhei em volta para os outros praticantes. Era como se eu fosse a mão esquerda e eles a mão direita do mesmo corpo. E da mesma forma que a mão esquerda cuida da direita sem hesitar quando precisa de ajuda, quando senti a dor emocional deles e a dor em seus corpos, o amor transbordou de mim. Eu teria feito qualquer coisa por eles. E o que me ocorreu é possivelmente a lição mais importante que temos que aprender nos dias de hoje: quando nos tornamos conscientes de quem realmente somos, nosso amor se liberta."

As únicas soluções são comunitárias.

No fim das contas, com nosso planeta em crise ecológica e pessoas no mundo todo sofrendo com pobreza, guerras e desigualdade, as únicas soluções são coletivas. Não pode mais haver um "grupo externo", porque o que afeta uma parte do planeta afeta todas as outras. A poluição é o exemplo mais óbvio, mas a imigração é outro. Se todos os lugares valorizassem ambientes saudáveis ​​e justiça social, talvez não houvesse movimentos migratórios em massa.

Só temos um pequeno planeta, e todos precisam ir para algum lugar. Se não percebermos o quão interdependentes somos uns dos outros e deste planeta, literalmente nos afogaremos sob a elevação do nível do mar, que romperá qualquer muro que erguermos para impedir a entrada de pessoas.

Durante uma reunião com Joanna Macy, acadêmica e figura proeminente no movimento ambientalista, sobre como devemos responder à urgente crise ecológica, ela enfatizou a importância de as pessoas não agirem sozinhas. Ela afirmou ser vital o engajamento de outros em prol de um objetivo comum. Acrescentou ainda que o trabalho em equipe, o engajamento e o apoio mútuo são mais importantes do que o sucesso em qualquer projeto específico.

A inação leva ao isolamento, à desesperança e à apatia. Agir em colaboração significa gerar impactos positivos no mundo e em nós mesmos, à medida que corroemos a sensação de separação que está na raiz de tantos dos nossos problemas.

PRÁTICA: Desenvolvendo a interconexão

Perceber a interconexão exige uma mudança cognitiva, bem como um movimento, uma abertura ou expansão do coração. Tendemos a perceber as coisas superficialmente, a ver apenas o que está imediatamente à nossa frente, e por isso muitas vezes perdemos de vista a complexa teia de conexões. Isso é particularmente verdadeiro quando consideramos o impacto ecológico de nossas ações e escolhas.

Nesta reflexão, considere atividades simples do seu dia a dia: dirigir seu carro, tomar banho, jogar golfe, viajar de avião a trabalho, comer comidas exóticas em restaurantes, comprar produtos de outros países. Em seguida, reflita sobre todas as causas e consequências dessas ações simples. Para cada atividade, pense em todos os impactos que elas geram, incluindo os recursos naturais, outros seres vivos e o planeta.

Por exemplo, se você gosta de tomar banhos longos e quentes, reflita sobre a origem da sua água, a energia necessária para transportá-la e aquecê-la, e o impacto ambiental disso. Da mesma forma, se você adora comer morangos o ano todo, considere a distância que essas frutas precisam percorrer e o impacto ecológico disso. Se você dirige um carro, pense nas fábricas que o produzem, nas pessoas que trabalham na linha de produção, no combustível que ele usa, na poluição que causa, nas atividades que permite, nas estradas que exige, nas consequências para a saúde humana e assim por diante.

Da mesma forma, reflita sobre o impacto que sua decisão de comer sopa de lentilha em vez de um hambúrguer no almoço pode ter. Essa simples escolha, se seguida por milhões de pessoas ao redor do mundo todos os dias, afeta os níveis de metano, o desmatamento e vidas preciosas.

Tudo está interligado. Cada ação tem uma consequência. Tudo o que fazemos afeta os outros, a Terra e seus recursos limitados. A consciência dessas conexões nos ajuda a não as considerarmos como garantidas.

Esta reflexão não tem a intenção de gerar julgamento ou culpa. Nem toda conexão ou impacto é negativo. Mas cada ação que tomamos está entrelaçada em uma tapeçaria interconectada que inclui literalmente todos os seres da Terra.

Os ambientalistas nos lembram que, se todos vivessem com o mesmo padrão de vida dos norte-americanos, precisaríamos de vários planetas para suprir a demanda por recursos. Ao refletir sobre isso, observe o que surge em seu coração e mente e, ao longo do seu dia, continue a considerar como suas ações e seu modo de vida afetam o bem-estar de toda a vida, incluindo a sua própria.

© 2019 Por Mark Coleman. Todos os direitos reservados.
Reproduzido com a permissão da editora.
Nova Biblioteca Mundial. http://www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Da dor à paz: a verdadeira promessa da atenção plena.
Por Mark Coleman

Mark Coleman, que estuda e ensina meditação mindfulness há décadas, utiliza seu conhecimento não apenas para esclarecer o verdadeiro significado de mindfulness, mas também para revelar a profundidade e o potencial dessa antiga disciplina. Combinando aplicações contemporâneas com práticas milenares, sua abordagem nos capacita a lidar com o inevitável estresse e a dor da vida, transformando-os, para que possamos descobrir a verdadeira paz — no corpo, no coração, na mente e no mundo em geral. (Também disponível em versão Kindle.)

Sobre o autor

Mark Coleman é professor sênior de meditação no Spirit Rock Meditation Center, no norte da Califórnia, coach executivo e fundador do Mindfulness Institute, que leva treinamento em mindfulness para organizações em todo o mundo. Ele conduz retiros de Meditação Insight desde 1997, tanto no Spirit Rock Meditation Center, onde reside, quanto nos Estados Unidos, Europa e Índia. Ele também ministra retiros contemplativos para líderes ambientais. Atualmente, está desenvolvendo um programa de aconselhamento em ambientes naturais e um treinamento de um ano em meditação em ambientes naturais. Ele pode ser contatado pelo e-mail [inserir e-mail aqui]. http://www.markcoleman.org.

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