Como nossa cultura de confronto não serve à verdade

Nero e Sêneca (1904), de Eduardo Barrón Gonzáles. Foto cedida pelo Museu Nacional del Prado, Madri

Discussões filosóficas, seja em um contexto profissional ou em um tribunal, frequentemente consistem em apontar erros em qualquer proposta: "Tudo bem, mas...". Esse estilo adversarial é muitas vezes celebrado como propício à busca da verdade. Eliminar falsas premissas parece nos levar à verdade no mercado de ideias. Embora essa seja uma prática bastante comum (eu mesmo a estou praticando agora), duvido que seja uma abordagem particularmente boa para discussões filosóficas. A falta de progresso no intercâmbio filosófico adversarial pode residir em uma divisão de trabalho simples, porém problemática: em contextos profissionais, como palestras, seminários e artigos, costumamos criticar outras', em vez de nossas próprias opiniões. Ao mesmo tempo, é evidente que arriscamos muito mais nossa reputação ao propor uma ideia do que ao criticá-la. Isso coloca sistematicamente em desvantagem os proponentes de ideias (novas).

A crítica adversarial é geralmente motivada por uma compreensão binária das ideias. As afirmações são verdadeiras ou falsas; os argumentos são válidos ou inválidos. Se essa compreensão estiver correta, a exclusão de pontos falsos ou inválidos parece, de fato, nos deixar apenas com as ideias verdadeiras. Nesse caso, a crítica seria, sem dúvida, uma boa maneira de responder ao proponente de uma ideia. Mas quão bem isso funciona na prática? A filósofa Catherine Hundleby, da Universidade de Windsor, em Ontário, aborda essa questão. analisado A análise mostrou como a argumentação é ensinada aos alunos e concluiu que a "reparação de argumentos", na qual os defensores de uma posição revisam seus argumentos em resposta a críticas, é amplamente negligenciada. Em vez disso, enfatizam-se ferramentas rápidas para avaliar argumentos, atribuindo-lhes "rótulos de falácia". Isso é menos útil do que se poderia pensar, pois é puramente negativo.

Ainda assim, você pode pensar que, se argumentos ou afirmações forem falhos, apontar as fraquezas acabará por ajudar. Como, então, os proponentes de ideias respondem às críticas? Em minha própria experiência, os filósofos tendem mais a simplesmente defender sua posição do que a tentar esclarecê-la. Se uma afirmação é atacada, uma reação típica do proponente é limitar o escopo, atenuar as ênfases ou ajustar as perspectivas. A ideia é podada antes mesmo de ser analisada. Dado que fazer afirmações ousadas pode envolver riscos à reputação, não é surpreendente que as pessoas reativamente exerçam controle de danos e alinhem suas afirmações com o que consideram aceitável. Como disse Tim Crane, da Universidade de Cambridge. apontou Em 'The Philosopher's Tone' (2018), a revisão por pares tem efeitos semelhantes, na medida em que os autores tentam antecipar todas as objeções possíveis, deixando cada vez menos espaço para desenvolver ideias originais.

Você pode objetar que isso não é um problema. Na verdade, o controle de danos pode nos afastar de princípios mais extremos, sem deixar de ser propício à busca da verdade. No entanto, há bons motivos para supor que as pessoas se alinham a uma percepção. status quo mesmo diante de evidências contrárias. Na década de 1950, o psicólogo social Solomon Asch conduziu seu famoso estudo sobre conformidade. experimentosOs participantes tiveram que resolver tarefas perceptivas bastante óbvias, mas muitos deram respostas erradas para se alinharem ao grupo: ignoraram as evidências bem à sua frente para não se desviarem do objetivo. status quoDesde então, os experimentos foram repetido Em diversas condições, demonstrando os efeitos prejudiciais da pressão social.


gráfico de inscrição do eu interior


Considerando esses fatos psicológicos, acho difícil acreditar que a exposição a críticas implacáveis ​​seja propícia à busca da verdade. Se o objetivo geral dos filósofos acadêmicos é, pelo menos, aparentar estar em conformidade com as opiniões compartilhadas, então devemos esperar exatamente o que frequentemente observamos nos proponentes de ideias: atenuar e alinhar suas afirmações ao senso comum percebido.

Mas mesmo que a crítica adversária muitas vezes incentive a conformidade, isso não torna errado procurar erros. Afinal, se sabemos que algo é falso, sabemos mais do que antes. Ou assim se poderia argumentar. No entanto, identificar um erro não torna automaticamente uma afirmação contrária verdadeira. Se você me convencer de que p É falso, eu simplesmente sei disso: p é falso. Mas isso não significa que q É verdade. A meu ver, a ideia de que a crítica contribui para a busca da verdade se baseia na premissa de que o número de afirmações possíveis sobre um determinado tópico é finito. Se você tem 20 afirmações e descarta uma delas, então parece ter progredido. Você só precisa analisar mais 19 artigos. Contudo, considerando as limitações cognitivas em um mundo em constante mudança e as possibilidades de reformular e recontextualizar afirmações, eu diria que o número de afirmações e argumentos é indefinido.

Minha preocupação não é que mantenhamos opções demais em aberto, mas sim que descartemos ideias muito cedo. Como disse o filósofo Ralph Johnson, também da Universidade de Windsor: notadoTodo argumento é vulnerável a críticas potenciais. Se isso for verdade, então os erros, ou as oportunidades de encontrá-los, são abundantes. Em contrapartida, afirmações filosóficas que não são contestadas são extremamente raras. (Na verdade, não consigo pensar em nenhuma.) Isso significa que, ao contrário dos críticos, os proponentes de ideias estão em desvantagem sistemática. Mas isso não se deve apenas a razões de status. Na filosofia, pelo menos, é mais provável errar do que acertar em cheio. Embora isso possa parecer frustrante, pode nos dizer algo sobre a natureza das afirmações filosóficas: talvez o objetivo dos argumentos filosóficos não seja a verdade, afinal, mas sim a sabedoria, ou algo semelhante.

WIndependentemente do objetivo das afirmações e argumentos, deve ficar claro que a cultura adversarial se baseia em ideias duvidosas. Mesmo que deixemos de lado as preocupações mais pragmáticas e políticas sobre o conformismo, a ideia enganosa de que a exclusão das falsidades nos leva à verdade transforma a filosofia em um projeto assustador. O que podemos fazer? Uma resposta sensata seria interpretar a crítica não como algo que se opõe à ideia ou ao seu proponente, mas sim como parte integrante do processo. parte de idéias.

Como podemos implementar essa abordagem? Por um lado, isso requer um visão holística das ideiasUma ideia não é apenas uma afirmação individual, mas está intimamente relacionada a uma série de outras afirmações, pressupostos e consequências. Um bom exemplo disso são as tradições de comentários da filosofia medieval. Um comentário não critica, ou não critica principalmente, uma afirmação específica, mas desenvolve os pontos de uma forma ou de outra. O comentário de Ockham sobre a lógica de Aristóteles, por exemplo, difere claramente do de Tomás de Aquino. Mas não é como se um deles estivesse errado; eles apresentam maneiras diferentes de abordar uma afirmação e se tornaram... parte das possíveis interpretações de Aristóteles.

Por outro lado, isso requer mais atitude fluida em relação à autoriaSe você discutir uma ideia entre amigos, apresentando ilustrações, rindo das críticas e especulando sobre aplicações remotas, de quem Qual é a ideia final? Todos podem ter contribuído para uma formulação inicial, da qual quase nada restou. Nesse sentido, as ideias muitas vezes têm múltiplos autores. Em ambientes amigáveis ​​como esse, uma reação comum a uma crítica esclarecedora não é a defesa, mas algo como: "Certo, era isso que eu queria dizer!". A questão é que uma crítica amigável, em vez de uma crítica hostil, pode ser vista como uma expressão melhor da tentativa inicial, em vez de uma eliminação implacável da ideia. Isso não significa que nenhuma ideia possa se revelar falsa ou ruim, mas significa que podemos garantir que ela seja devidamente analisada previamente.

Enxergar a crítica como parte Portanto, questionar a afirmação significaria alterar a postura avaliativa em relação às ideias, bem como aos seus proponentes. Quanto mais pudermos brincar e explorar uma afirmação, mais poderemos compreender suas implicações. Os recursos metafóricos apropriados para nomear essa prática filosófica não devem ser derivados da guerra, mas de espaços de convivência, onde a reinvenção e a serendipidade guiam nossas interações. A natureza crítica da filosofia prosperará mais se modelarmos nossas conversas nas trocas lúdicas entre amigos, em vez da ideia de um tribunal que busca derrubar um filósofo que tem uma ideia.Contador Aeon – não remova

Sobre o autor

Martin Lenz é chefe do departamento e professor de história da filosofia na Universidade de Groningen, na Holanda. Atualmente, ele está finalizando seu livro mais recente. Socializando Mentes: Intersubjetividade na Filosofia do Início da Era Moderna (2020).

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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