Imagem por Michael Engelnkemper

Em meu trabalho como professora, desenvolvo e utilizo uma variedade de práticas espirituais conectadas à Terra. Avaliando essas práticas por meio de estudos qualitativos, desenvolvi três fases progressivas que efetivamente cultivam a sensibilidade à conexão com a Terra. Embora existam muitas práticas diferentes disponíveis para cada etapa, a combinação delas consistentemente cria uma mudança de perspectiva, que produz experiências de cura e reequilíbrio na teia da vida.

Mesmo após rituais breves, alunos e participantes de workshops expressam invariavelmente surpresa com suas novas percepções. Em meus workshops e treinamentos mais longos, as pessoas se maravilham com a expansão de sua inteligência não cognitiva e intuitiva. Elas descobrem magia e encantamento em ondas entrelaçadas do que eu considero meta-sincronicidades; vislumbres da estrutura vibracional não linear e não local subjacente ao universo. Coisas começam a acontecer que transcendem as fronteiras do tempo e do espaço.

Recentemente, um aluno disse: “Você fez alguma coisa comigo. Meus sonhos estão muito estranhos agora.” Eu não fiz nada. É o despertar para nossa sensibilidade genética à Terra e ao mundo espiritual — o despertar da separação — que transforma vidas.

Os Três Passos do Sonho com o Espírito da Terra

Chamo os três passos do Sonho com o Espírito da Terra de Conexão com a Terra, Conexão com o Espírito e Conexão com o Sonho. No primeiro passo, as práticas de conexão com a Terra ajudam os leitores a desenvolver uma consciência da conexão corporal com a comunidade da Terra através da atenção plena à nossa fonte. A prática consistente de rituais de conexão com a Terra abre portas para o que consideramos na cultura ocidental como estados "alterados" de consciência ou percepção extrassensorial.

Esses estados de consciência conduzem ao próximo passo do processo, que é a conexão espiritual. Neste livro, conexão espiritual significa experiências de fazer parte de algo maior do que nós mesmos, que nos levam ao nível da admiração.

Nas culturas indígenas, a percepção de "espíritos" muitas vezes significa algo diferente do que nas culturas ocidentais. O espírito pode ser uma forma de explicar uma parte normal da vida, em vez de uma forma diferente de realidade. Esse reino "espiritual" é, em parte, uma expressão de vitalidade: uma sensibilidade à impressão energética de outros seres.

Na terceira etapa, as práticas de conexão com os sonhos guiam os leitores por meio de exercícios que despertam os reinos simbólicos da experiência. Sonhar, no léxico deste livro, pode ser entendido como uma forma de visualização. Algumas culturas indígenas se referem à visualização, ou à criação da realidade por meio do foco em certas coisas e da vivência no reino das histórias, como sonhar. Por meio das práticas de conexão com os sonhos, os leitores são convidados a se relacionar com os reinos imaginativos de maneiras que muitas vezes são limitadas pelo foco no pensamento racional. Os exercícios de sonho, ou visualização, neste livro apoiam a compreensão do papel do foco e da visualização criativa na transformação de nossas vidas e do mundo. Sonhar, neste método, também nos exige um novo nível de comprometimento em viver conscientemente com nossas próprias histórias, que influenciam todas as nossas crenças e ações, quer tenhamos consciência delas ou não.

Sonhar pela cura da Terra exige uma atenção sem precedentes, momento a momento, ao que pensamos e sentimos como resultado de nossas histórias — pessoais, familiares, culturais, globais — e como essas histórias influenciam a criação da realidade como a conhecemos. Sonhar acordado não é para os fracos de coração; pode ser rigoroso, selvagem, surpreendente, doloroso, estimulante além da imaginação. E, muitas vezes, nos leva além de fronteiras que antes desconhecíamos. Tornar-se sonhador consciente é uma iniciação e uma forma de se tornar plenamente humano; é um caminho para se engajar com o mundo como arautos de uma consciência planetária curativa.

Práticas de Conexão com a Terra

As práticas de conexão com a Terra nos reconectam com nossos corpos e com o planeta. Nossos corpos possuem sensibilidades que nos permitem interagir conscientemente com a comunidade terrestre. Reconectar-se com a natureza e com nossos corpos revitaliza sentidos adormecidos, muitas vezes atrofiados. Redescobrir o que o ecopsicólogo Michael J. Cohen chama de “sentidos naturais” nos ajuda a tomar consciência da teia de relações que nos cerca a cada instante de nossas vidas. Essas práticas se concentram particularmente na teia ecológica de relações da qual dependemos para viver na Terra. [Michael J. Cohen, Reconectando-se com a Natureza]

Compreender os ensinamentos da ecologia pode transformar nossas vidas. A ideia mais importante do pensamento ecológico é que tudo está interligado. Embora essa ideia possa ser explorada em detalhes, a essência central reside no fato de que tudo pode ser melhor conhecido e compreendido em termos de relacionamento.

A ecologia estuda os organismos em relação uns aos outros e ao seu ambiente. Traduzindo para um nível pessoal, a ecologia nos diz que, assim como na natureza, em nossas vidas também acontece; dentro de uma perspectiva ecológica, podemos compreender... nós mesmos O melhor na composição do nosso próprio ambiente. As ciências sociais e a psicologia contextualizam a vida humana dentro dos nossos ambientes humanos. O pensamento ecológico visionário nos diz que, para estarmos em equilíbrio com a Terra, devemos compreender e desenvolver também relações saudáveis ​​dentro do nosso ambiente não humano.

Os seres humanos fazem parte da natureza, mas somos apenas uma parte. Isolarmo-nos da vida na Terra como um todo e focarmo-nos apenas numa pequena parte, o mundo humano, criou desequilíbrios profundos para a nossa espécie e para o planeta.

Combinando o pensamento ecológico com a atenção plena, podemos aprender a focar e a estar presentes em nossa realidade ecológica. Os ecologistas profundos chamam essa capacidade de eu ecológico. Considero isso uma forma de desenvolvimento espiritual, pois a experiência do eu ecológico cria consciência da nossa participação em algo maior do que nós mesmos. Para contextualizar as práticas deste livro, podemos pensar nesse “eu” maior na Terra como Gaia.

As pessoas se referem à Terra como Gaia por uma variedade de razões, incluindo espirituais, arquetípicas e científicas, para citar algumas. Na mitologia grega, Gaia é a Terra personificada na forma de uma deusa, a mãe ancestral de toda a vida no planeta. O cientista James Lovelock, em sua agora famosa obra, também a chamou de Gaia. Hipótese de Gaia, argumenta que a biosfera é um organismo autorregulador que organiza e perpetua todos os sistemas planetários. [Gaia: Um Novo Olhar Sobre a Vida na Terra]

A Hipótese Gaia de Lovelock ajudou a transformar o modelo industrial destrutivo da Terra, que concebe a natureza como existente principalmente para nosso uso. Seu pensamento apoia um modelo ecológico da natureza, mostrando que a Terra tem seus próprios fins e valor intrínseco, que exigem nossa honra e respeito.

Atenção plena e consciência ecológica

Incorporo técnicas de mindfulness em muitas das práticas que desenvolvem a consciência ecológica porque elas oferecem maneiras simples e comprovadas de acalmar a mente e despertar os sentidos. O mindfulness, assim como áreas da filosofia como a fenomenologia, nos convida a viver profundamente o momento presente.

O que eu chamo de “ecomindfulness” emprega técnicas de mindfulness para nos ajudar a viver em profunda conexão com nossa ecologia. Como fazemos parte da natureza, não precisamos estar em ambientes naturais como os entendemos convencionalmente para nos tornarmos mais presentes ao papel da natureza em nossas vidas.

A natureza é a nossa vida. Nós somos a natureza. A natureza está conosco a cada instante: na nossa respiração, no nosso sangue, nas nossas células, na água que bebemos e da qual somos feitos, no uso da energia solar armazenada e em todos os nossos processos vitais, internos e externos. Somos vida e não podemos existir sem as complexas estruturas da vida. Tomar consciência disso e aprender a aceitar a realidade da nossa inserção na natureza é, sem dúvida, mais fácil se, em primeiro lugar, nos transportarmos para um belo local "em meio à natureza", no sentido de um lugar intocado que tendemos a associar a espaços "naturais".

À medida que desenvolvemos essa habilidade, descobrimos que, na verdade, estamos "na natureza" o tempo todo e em todos os lugares; porém, alguns lugares estão mais degradados pela insensibilidade e pelo uso excessivo do que outros. Ao despertarmos nossa atenção plena e conexão estética com os padrões e o design da "natureza", lugares que foram dominados pela mente humana e que não possuem um equilíbrio adequado com a natureza podem começar a parecer muito mortos e podem suscitar fortes sentimentos de tristeza e pesar. Esses sentimentos de pesar, contudo, fazem parte da ecoconsciência e são um elemento essencial do processo de reivindicar nosso direito inato como seres humanos: a compreensão e a conexão com a natureza. sentindo em todos os níveis do nosso ser. Nosso lugar na teia da vida. Joanna MacyO trabalho de [nome do autor] aborda a importância desse processo de luto em nosso despertar para o mundo.

Práticas de Conexão com o Espírito

A segunda etapa do Sonho com o Espírito da Terra requer práticas que aprofundam nossa percepção espiritual. Muitas das práticas do trabalho de conexão com a Terra e o corpo descrito acima também podem ser definidas como espirituais. Elas incluem criar um senso do sagrado em nossas vidas, aprender a cultivar a admiração e reconectar-se com a comunidade da Terra. As práticas do Sonho com o Espírito da Terra utilizam a sensibilidade despertada para o mundo natural, desenvolvida na primeira etapa, para apoiar o trabalho com a realidade energética e vibracional.

Para "sonhar" ou visualizar a partir de uma mentalidade propícia à conexão e à cura, primeiro precisamos aprender a nos libertar de emaranhados "vibracionais" destrutivos. Existem muitas maneiras de compreender esses emaranhados nocivos que não exigem pensar em termos de realidade energética ou vibracional.

É importante aprender a compreender e a lidar com esse tipo de experiência, mesmo que pareça "irreal". Aliás, é igualmente útil apenas "imaginar" que estamos trabalhando com energia e vibrações.

Imaginação: Uma Ferramenta Essencial

A imaginação é uma ferramenta essencial para nos reconectarmos com o nosso mundo e o reinventarmos. Através da visualização e da imaginação, podemos nos abrir para experiências transformadoras de unidade. Muitas vezes, nossas mentes não conseguem acompanhar o que nossos corpos e corações nos dizem. Nossas mentes não estão preparadas para servir como receptáculos da consciência relacional. No entanto, "o observador", a consciência multidimensional e plenamente integrada que cada um de nós possui, pode sustentar as profundezas da realidade relacional. É ao nos reinserirmos na trama da matriz da vida que alcançamos nosso pleno potencial como seres humanos.

Ao desacelerarmos e nos conectarmos com a natureza, com a nossa natureza e com a natureza que nos rodeia, mesmo na cidade, podemos encontrar o caminho para um conhecimento inato de esferas sutis que muitas pessoas na cultura ocidental esqueceram. Ao sintonizarmos essas esferas vibracionais, podemos aprender a limpar as vibrações que nos mantêm presos a modos de vida, criação e sonhos que estão em desequilíbrio com o nosso próprio bem-estar e com o da Terra.

Nossa alma, o eu que existe como parte de algo maior que nosso ego, anseia viver em equilíbrio, paz e harmonia com toda a vida na Terra e no cosmos. Alinhar-se com a Terra nos ajuda a nos alinhar com essa alma, onde encontramos um senso de equilíbrio, plenitude, paz e propósito antes desconhecidos. Embora ainda possamos sentir grande tristeza pela dor do mundo, podemos encontrar uma maneira de criar harmonia visualizando saúde e energia vital para todos os seres e para o planeta. Aprendemos a nos tornar canais de cura para a vida, em vez de extrair energia da vida e continuar a drenar os recursos do espírito da Terra.

Normalmente, sem percebermos, muitos de nós absorvemos energia inconscientemente, desejando, precisando e tomando. Mesmo que tenhamos trabalhado muito em nós mesmos e estejamos relativamente saudáveis ​​psicologicamente, o hábito mental, corporal e emocional que vem da cultura global dominante nos incentiva a temer, a lutar, a nos preocupar e a planejar nossa sobrevivência — a absorver energia. Esse hábito costuma ser tão arraigado que exige prática diária e vigilância constante, além de muita introspecção, para aprendermos um caminho diferente: o de doar energia em vez de recebê-la. Ao trabalharmos nisso, porém, podemos começar a nos manter em um estado que nos permite viver e sonhar com nossa realidade a partir de um lugar de confiança, alegria e gratidão.

Práticas de Conexão Onírica

O que na cultura ocidental geralmente consideramos "visualização" é visto como "sonhar" em algumas culturas indígenas. Nesse contexto, "sonhar" é uma forma de cocriação em nosso cotidiano (um conceito relacionado no budismo é a ideia de co-originação dependente). Grupos como a Aliança Pachamama consideram essencial mudar nosso sonho coletivo na cultura ocidental para curar o mundo.

Segundo os anciãos indígenas que inspiram o trabalho da Aliança Pachamama, aquilo que vemos e imaginamos, criamos. Em consonância com essa perspectiva indígena, refiro-me à visão como um sonho, pois também acredito que nossas vidas na Terra são, de certa forma, um sonho, ou uma coleção de histórias, que podemos curar e transformar.

Curando o Sonho da Terra

O que significa curar o sonho da Terra? Primeiro, assumir o nosso poder de criar a vida tal como ela é. Temos um poder imenso, através de cada pensamento e ação, para criar o sonho em que vivemos. Esta ideia pode parecer irracional, até mesmo insana, para a mente ocidental. Somos ensinados a acreditar que a realidade é objetiva, algo que existe "lá fora" e por si só. O paradigma ecológico ensina-nos que, uma vez que tudo está interligado, a realidade é essencialmente relacional e, portanto, maleável ao longo das fronteiras porosas e dos padrões entrecruzados que existem entre as formas de vida.

Sabemos pelo princípio da incerteza de Heisenberg, no campo da física quântica, que estamos sempre participando da forma como a realidade se apresenta para nós. A densa realidade física que nos cerca é composta pelo sonho coletivo de muitas pessoas e do planeta, ao longo de extensos períodos de tempo. Para que um novo modo de vida se torne realidade, precisamos despertar coletivamente e "cair em si".

Aqueles de nós que trabalham conscientemente pela cura do mundo encontram uma infinidade de pessoas dedicando seu cuidado e criatividade a curar o mundo de maneiras extraordinárias. Existem milhões de organizações em todo o mundo, cada uma, à sua maneira, conectando-se com sua própria terra e seu povo, cultivando economias locais, produzindo seus próprios alimentos e trabalhando pela justiça social. Paul Hawken, em seu livro Inquietação Bendita: Como o Maior Movimento Social da História Está Restaurando a Graça, a Justiça e a Beleza ao Mundo, narra esse movimento em rápido crescimento. Hawken identifica o poder das pequenas mudanças individuais quando vistas como uma teia de mudanças que abrange o planeta:

Como semear quando grandes instituições bem-intencionadas e ideologias intolerantes que se dizem nossa salvação causam tantos danos? Um caminho seguro é através da pequenez, da graça e da localidade. Os indivíduos começam onde estão e, como diz o ditado poético de Antonio Machado, constroem o caminho caminhando.

Em vez de ceder o poder de criar a visão de mundo àqueles que consideramos "no poder", as Práticas de Sonhos do Espírito da Terra nos encorajam a nos tornarmos sonhadores lúcidos, criando uma nova história de justiça, paz, harmonia, criatividade, beleza e amor. Podemos criar um novo sonho que honre toda a vida em todos os seus níveis.

Parece um sonho impossível? Sim, talvez os cachimbos sagrados e os costumes indígenas possam nos ajudar a chegar lá. Em cada recanto de dor e escuridão do planeta, florescem as luzes dos sonhadores, construindo uma teia de transformação. Somos uma teia de luz, trabalhando pela vida; estamos criando um sonho de cura para a Terra.

©2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos os direitos reservados.
Trecho extraído com permissão do livro: Earth Spirit Dreaming.
Editora: Findhorn Press, uma divisão de Tradições Internas Intl

Fonte do artigo

Sonhos com o Espírito da Terra: Práticas Xamânicas de Ecoterapia
Por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Iluminando um despertar xamânico na cultura ocidental no alvorecer de uma era ecológica, Espírito da Terra Sonhando Revela como o nascimento de uma consciência global de cura depende do nosso compromisso com a evolução espiritual individual e coletiva. Convocando-nos de volta à nossa herança xamânica de uma espiritualidade viva da natureza, este manual oferece uma orientação muito necessária na jornada essencial de volta a um amor íntimo pela Terra.

Para obter mais informações ou encomendar este livro, clique aqui. (Também disponível em formato Kindle e como audiolivro.)

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Sobre o autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., é filósofa ambiental, professora, curandeira, mentora espiritual e musicista. Ela é fundadora e codiretora do Instituto do Lago Erie para Educação Ambiental Holística. Seus workshops e cursos de formação oferecem experiências iniciáticas que refletem seu longo envolvimento como estudante da Terra e do Cosmos. Visite seu site em [inserir URL aqui]. elizabethmeacham.com/

Vídeo/Apresentação com Nurete Brenner, PhD, e Liz Meacham, PhD: Sonhando com a Terra
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