A compaixão está em toda parte. A compaixão é a fonte de energia mais rica do mundo. Agora que o mundo é uma aldeia global, precisamos de compaixão mais do que nunca — não por altruísmo, nem por filosofia ou teologia, mas para sobreviver.

E, no entanto, na história recente da humanidade, a compaixão permanece uma fonte de energia amplamente inexplorada, inacessível e indesejada. A compaixão parece muito distante e quase exilada. Quaisquer propensões que o ser humano habitasse as cavernas outrora tivesse para a violência em vez da compaixão parecem ter aumentado exponencialmente com o avanço da sociedade industrial.

O exílio da compaixão é evidente em toda parte: as gotas de petróleo se acumulando em nossos oceanos e nos peixes que os habitam, as multidões de pessoas que se aglomeram em cidades já congestionadas, os 26 milhões de pessoas que vivem na pobreza em meio à rica América, os 40% da raça humana que vão dormir com fome todas as noites, a má distribuição de alimentos e de pesquisas energéticas, a mecanização da medicina que reduziu a arte de curar à engenharia de tecnologias elitistas, o desemprego, o excesso de trabalho, o trabalho violento, a banalização da economia e a proliferação de luxos supérfluos em vez de necessidades básicas para os necessitados, a burocratização sufocante de nossas vidas profissionais, de lazer e educacionais. A lista é interminável.

O reverendo Sterling Cary, ex-presidente do Conselho Nacional de Igrejas, avalia a consciência moral da humanidade em nossa época da seguinte maneira: "Estamos perdendo nossa capacidade de sermos humanos. A violência e a opressão estão se tornando tão comuns que as vítimas modernas da injustiça são reduzidas a meras estatísticas."¹ E Robert Coles, comentando sobre o estado da humanidade no Harlem atual, pergunta: "Será que nosso país, em virtude do que permite, ainda possui, em lugares como o Harlem, uma cultura moralmente empobrecida?"² O que torna as injustiças tão inaceitáveis ​​em nossa época é o fato de agora possuirmos o conhecimento necessário para alimentar o mundo e prover o básico para todos os seus cidadãos. O que falta é a vontade e os meios. O que falta é compaixão.

Compaixão no Exílio

Ao aceitarmos o exílio da compaixão, estamos renunciando à plenitude da natureza e da natureza humana, pois nós, como todas as criaturas do cosmos, somos criaturas compassivas. Todas as pessoas são compassivas, pelo menos em potencial. O que todos compartilhamos hoje é que somos vítimas do exílio da compaixão. A diferença entre pessoas e grupos de pessoas não reside no fato de algumas serem vítimas e outras não: todos somos vítimas e todos morremos por falta de compaixão; todos estamos renunciando à nossa humanidade juntos. A diferença está em como as pessoas reagem a esse fato do exílio da compaixão e à nossa vitimização.

Algumas pessoas reagem juntando-se às forças que perpetuam o exílio da compaixão, com uma obstinação e tenacidade que garantem ainda mais violência, ainda mais exílio da compaixão; outras reagem com desespero e cinismo — beber, comer e ser feliz, pois amanhã nos exterminaremos; outras ainda reagem com o que Ned O'Gorman chama de "calma abstrata" dos intelectuais e outras pessoas ocupadas demais, que querem tudo e defendem mudanças políticas enquanto vivem na opulência. Outras reagem refugiando-se em religiões fundamentalistas e espiritualismos. As espiritualidades espiritualistas e fundamentalistas que abandonam a tradição da imago dei e a deificação da humanidade em favor da pregação do pecado e da redenção praticamente nada têm a dizer sobre compaixão, pois a compaixão é um atributo divino e uma força criativa que não se aprende com um masoquismo religioso barato.

À medida que o mundo se torna cada vez mais uma aldeia global e as religiões mundiais se tornam mais conhecidas em locais distantes de suas origens, surge a questão: o que, afinal, essas religiões fazem pelo planeta? Para mim, está cada vez mais certo que o propósito da religião é pregar um modo de vida ou espiritualidade chamado compaixão, e pregá-lo em todos os momentos. Certamente, esse é o caso do judaísmo e de Jesus Cristo. Parece também ser o caso de Buda, Maomé, Lao Tsé, Confúcio e hinduísmo. As pessoas podem, de fato, aprender compaixão com as tradições religiosas, desde que essas tradições estejam em contato com suas raízes mais verdadeiras e não tenham sido vítimas da ignorância quanto às suas origens. A compaixão também pode ser aprendida com a natureza e o próprio universo. No entanto, essas duas fontes de sabedoria, a fé e a natureza, estão intimamente relacionadas, pois o Deus de uma é o Deus da outra. Como disse Simone Weil: "Como o cristianismo pode se autodenominar católico se o próprio universo for deixado de lado?"³

Grande parte da cura se concretiza removendo pressões e obstáculos e deixando que a própria natureza realize o processo de cura. Nossos ancestrais chamavam esse tipo de causa e efeito de removens prohibens — remover os obstáculos. Sair do caminho para que a natureza e o Criador da natureza pudessem agir.

Percebo uma crescente consciência entre inúmeras pessoas vivas e despertas hoje de que algo está errado com as tradições místicas dualistas que o cristianismo tantas vezes endossou em nosso passado. Essa tradição simplesmente exclui muita coisa — exclui o corpo, o corpo político, os êxtases da natureza, do trabalho, do riso e da celebração, o amor ao próximo e o alívio do sofrimento alheio, a luta contra os espíritos malignos políticos e econômicos. Nessa tradição, a compaixão é efetivamente exilada em nome da contemplação.

E, no entanto, por mais estranho que pareça, Jesus nunca disse aos seus seguidores: "Sejam contemplativos como o Pai celestial é contemplativo". Ele disse, porém: "Sejam compassivos como o Pai celestial é compassivo". Ao fazer isso, ele reiterava o que o Rabino Dressner chama de "pedra angular" do modo de vida ou espiritualidade de Israel. Pois na espiritualidade bíblica (diferente da espiritualidade neoplatônica), os crentes aprendem "que o nome santo e temível do Senhor, YHWH, que permanece secreto e não pronunciado, significa compaixão".⁴

Diferentemente da espiritualidade neoplatônica, a Bíblia sugere que é na compaixão, e não na contemplação, que se vive, desfruta e transmite a existência espiritual mais plena. O que está em jogo ao resgatarmos a compaixão como o centro de nossa existência espiritual é a remodelação da contemplação à imagem da compaixão.

Principais desenvolvimentos

Na minha opinião, existem três grandes desenvolvimentos na espiritualidade atual que nos impulsionam a mudanças profundas de coração, símbolos e estruturas. São eles:

1) a recuperação das categorias bíblicas e judaicas e, portanto, nossa prática de nos desvincularmos das categorias helenísticas.

2) A consciência e o movimento feministas entre mulheres e homens, e a descoberta de novas imagens e símbolos para nossa experiência compartilhada, profunda e comum. Uma consciência feminista exige que nos desapeguemos de símbolos, imagens e estruturas mais unilaterais e patriarcais.

3) O surgimento do pensamento crítico e global, impulsionado a todos nós pela brevidade do tempo que resta ao nosso planeta para que ele sobreviva além do século XX.

Há quem diga hoje que já é tarde demais, que a ganância e a violência da sociedade industrial já contaminaram a aldeia global de forma irreparável. Outros não são tão pessimistas. Do que tenho certeza é o seguinte: se ainda não for tarde demais, a única energia e direção que podemos tomar no pouco tempo que nos resta é o caminho da compaixão. Só a compaixão pode nos salvar e ao nosso planeta. Contanto que não seja tarde demais. A compaixão é a nossa última grande esperança. Se a compaixão não puder ser resgatada do seu exílio, não haverá mais livros, nem sorrisos, nem bebês, nem danças, pelo menos não danças humanas. Na minha opinião, isso seria uma grande perda para o universo. E para o seu Criador, reconhecidamente insensato.

REFERÊNCIAS:

1. Rev. W. Sterling Cary, "Why They Remember the Holocaust," no Chicago Sun-Times, 11 de abril de 1978, seção sobre "O Holocausto", p. 12.

2. Robert Coles, "Lost Generation", The New York Review of Books, 28 de setembro de 1978, p. 50. Seu ensaio resenha o livro de Ned O'Gorman, The Children Are Dying (NY: Signet, 1978).

3. Simone Weil, Esperando Deus (Londres: Fontana, 1959), p. 116.

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Sobre o autor

Matthew Fox é um teólogo espiritual ordenado sacerdote desde 1967. Teólogo da libertação e visionário progressista, foi silenciado pelo Vaticano e posteriormente expulso da Ordem Dominicana. Fox é o fundador e presidente da University Creation Spirituality (UCS), localizada em Oakland, Califórnia. É autor de 24 livros, incluindo o best-seller Bênção Original; A Reinvenção do Trabalho; Uma descoberta revolucionária: a espiritualidade da criação de Meister Eckhart em uma nova tradução; Graça Natural (com o cientista Rupert Sheldrake), e seu trabalho mais recente, Pecados do Espírito, Bênçãos da Carne.

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