1. generosidade

A primeira das seis perfeições é a generosidade. A generosidade se divide em três tipos: dar auxílio material, transmitir o Dharma e proteger do medo. "Transmitir o Dharma" refere-se à transmissão de ensinamentos a outros seres sencientes, motivados pela pura intenção de beneficiá-los. A expressão não se refere apenas a lamas de alta posição, proferindo ensinamentos sentados em tronos elevados. Não se deve imaginar que os ensinamentos do Dharma devam ser precedidos por rituais pomposos, como o toque de conchas e similares. Em vez disso, qualquer instrução dada com compaixão e bondade por qualquer pessoa é considerada generosidade do Dharma.

Doar os próprios bens sem o menor traço de avareza e sem esperar recompensa faz parte da prática da generosidade. Seria muito benéfico, se você deseja praticar a generosidade, fazer oferendas a pacientes enfermos e também às universidades monásticas que possuem programas de estudo filosófico e que formam muitos jovens monges para a prática do Dharma.

A prática da generosidade deve ser empreendida doando o que você puder. Você deve aprimorar e desenvolver seu pensamento de generosidade a tal ponto que, eventualmente, seja capaz de se desfazer até mesmo do seu próprio corpo, que você considera tão precioso, sem o menor traço de apreensão ou possessividade. Como em qualquer prática, é importante, desde o início, nunca se desanimar, nunca pensar que você não será capaz.

Proteger alguém do medo ou do perigo é transmitir destemor, assim como salvar pessoas de doenças e assim por diante. A prática de rituais com o propósito de superar doenças também pode ser justificadamente chamada de transmitir destemor. Basicamente, as próprias ações cármicas são responsáveis ​​pelos danos e sofrimentos. Se você tem indícios claros de estar sendo prejudicado por certos espíritos, então — em vez de realizar rituais — a maneira mais eficaz de superar a dificuldade é praticar a compaixão pelas forças que lhe causam dano. Tais ocasiões lhe oferecem novas oportunidades para praticar sua compaixão, que é muito mais poderosa do que realizar rituais.

Embora nós, tibetanos, falemos sobre a lei de causa e efeito e a doutrina de Buda, quando uma situação difícil nos pressiona de verdade, muitas vezes tendemos a culpar os espíritos malignos. É muito melhor ter menos superstições e mais fé na lei da causalidade.

2. Moralidade

Em seguida, vem a prática da moralidade. Os leigos devem se engajar na prática da moralidade abstendo-se das dez ações negativas — se possível, todas as dez. Mas, se isso não for possível, pelo menos tirar a vida de outros, mentir e praticar conduta sexual imprópria devem ser evitados; essas ações são muito prejudiciais, não apenas para o indivíduo, mas também para a paz e a tranquilidade de uma comunidade. Conversas divisivas são muito destrutivas; causam muitos conflitos e mal-entendidos dentro de uma comunidade e entre diferentes comunidades e pessoas. Portanto, são um grande obstáculo para a paz e a felicidade de espírito. O mesmo se aplica a mentir. Fofocas sem sentido, embora não sejam tão destrutivas de um ponto de vista, são vistas de outro como muito prejudiciais, pois desperdiçam muito do seu precioso tempo. Você também deve evitar discursos ásperos e cobiça, bem como intenções maliciosas e opiniões distorcidas. "Opiniões distorcidas" refere-se a visões incorretas que negam a existência de vida após a morte e a lei da causalidade.

Além disso, como Nagarjuna recomenda em seu Ratnavali (Guirlanda Preciosa), é importante evitar o consumo de bebidas alcoólicas. No Tibete, devido à falta de opções de lazer sob o regime repressivo chinês, algumas pessoas se entregam ao consumo de álcool, o que é muito prejudicial. O próprio Buda disse que aqueles que o consideram seu mestre jamais devem consumir bebida alcoólica, nem mesmo uma quantidade tão pequena quanto a ponta de um fio de grama.

O jogo também é muito prejudicial; envolve todo tipo de ações negativas, como mentir, cobiçar e usar linguagem áspera. Como o jogo acarreta muitas ações negativas, Nagarjuna ensinou que ele é extremamente destrutivo.

O mesmo se aplica ao tabagismo. Até mesmo os médicos modernos falam sobre o efeito destrutivo do cigarro na saúde. Fumar é um vício; não é como se não pudéssemos sobreviver sem fumar. Nem é como tomar chá. Como o chá é uma parte fundamental da nossa dieta, se o médico nos diz para não o beber, temos que encontrar uma alternativa. Mas fumar é completamente diferente: não precisamos fumar. Devido a ideias preconcebidas e ao mau hábito de fumar, algumas pessoas até acham o cheiro do tabaco agradável. Fumar também é muito ruim para o bolso. Em vez de fumar, seria melhor fazer um piquenique e desfrutar de um bom almoço ou jantar. Isso não é conversa de religião — a questão é de saúde. Seria melhor, desde o início, não se entregar ao vício do tabaco.

3. Paciência

Existem diferentes tipos de paciência: a paciência de ser indiferente ao mal infligido por outros, a paciência de aceitar voluntariamente as dificuldades e a paciência desenvolvida por meio da convicção racional no Dharma. Os praticantes do Dharma devem possuir esses tipos de paciência — devem ser capazes de suportar as dificuldades —, mas adotar tal paciência não significa que não devam tomar precauções para a sua saúde.

Quando se tem uma doença, é melhor tratá-la desde o início, consultando médicos e tomando os remédios necessários. Não adianta deixar tudo para a última hora, o que, em parte, é um hábito tibetano. Como no Tibete havia poucos médicos, quando alguém adoecia, as pessoas costumavam aconselhar a pessoa a comer mais e descansar bastante. Esse conselho é inadequado. É mais importante investigar as causas da doença e aplicar medidas corretivas. Cuidar da saúde é fundamental.

Ao mesmo tempo, meditadores e estudantes devem ter a paciência necessária para aceitar voluntariamente as dificuldades; sem essa paciência, jamais terão sucesso em seus estudos. Gungthang Jampeyang disse:

Caso deseje aprender os caminhos para evitar ilusões e alcançar a libertação,
E alcançar a glória de um erudito eloquente, confiante em qualquer assembleia,
Aceite com paciência as dificuldades envolvidas. Pelo estilo de vida tranquilo do presente,
Totalmente apegado aos prazeres das iguarias, bebidas e sono excessivo,
Não vai te levar a lugar nenhum.

Da mesma forma, a paciência de ser indiferente ao mal infligido por outros é especialmente importante, pois a doutrina de Buda está enraizada na compaixão. Portanto, você deve ser capaz de tolerar e suportar o mal infligido por outros. Buda disse que aqueles que retaliam contra o mal infligido por outros não são seus seguidores. Você também deve encarar todo o mal que enfrenta e que lhe é infligido por outros — bem como as circunstâncias adversas que vivencia — como uma manifestação e o amadurecimento de suas próprias ações negativas. Fazer isso lhe permitirá suportar o sofrimento com maior paciência. Ao enfrentar dificuldades como doenças e circunstâncias adversas, é muito importante refletir sobre a lei da causalidade e concluir que estas são as consequências de suas próprias ações no passado.

Essa conclusão irá protegê-lo de todo tipo de superstição ou ansiedade mental desnecessária, mas isso não significa que você não deva trabalhar para aliviar os problemas.

Algumas pessoas interpretam mal o conceito de karma. Elas entendem a doutrina budista da lei da causalidade como se tudo estivesse predeterminado, como se o indivíduo não tivesse controle sobre nada. Isso é um completo equívoco. O próprio termo karma, ou ação, denota força ativa, indicando que os eventos futuros estão em suas próprias mãos. Como a ação é um fenômeno praticado por uma pessoa, um ser vivo, está em suas próprias mãos decidir se você vai ou não agir.

Existem técnicas diferentes para vários tipos de praticantes. Para alguns, é eficaz, ao enfrentar circunstâncias adversas, refletir que estas são inerentes à natureza do sofrimento e são as consequências naturais de estar no ciclo da existência. Outros podem encarar as circunstâncias adversas como o amadurecimento de suas próprias ações negativas e desejar que, pela experiência desses sofrimentos, todos os outros seres sencientes jamais passem por experiências semelhantes no futuro.

4. Esforço Alegre

Se alguém possui a faculdade do esforço alegre, será capaz de realizar a tarefa que originalmente se propôs a fazer. Portanto, essa faculdade é muito importante para um praticante espiritual. De modo geral, existem três tipos de esforço alegre: (1) esforço alegre como uma armadura; (2) esforço alegre na aquisição de virtudes; e (3) esforço alegre no trabalho em prol dos outros. Os principais obstáculos ao desenvolvimento desses esforços são os diferentes níveis de preguiça — principalmente a preguiça da procrastinação e as preguiças que derivam da indolência e de um sentimento de inferioridade.

5. Concentração

Como as práticas de concentração e sabedoria são tratadas em capítulos separados, aqui será apresentada apenas uma breve explicação sobre elas.

De um modo geral, a concentração refere-se à faculdade da mente de focar em um único ponto, servindo como uma base poderosa para qualquer meditação. Ela é de dois tipos, com base em funções diferentes: concentração mundana e concentração supramundana.

6. Sabedoria

Sabedoria refere-se a uma faculdade analítica da mente que permite investigar a natureza mais profunda das coisas. De modo geral, ela se divide em dois tipos: a sabedoria que examina a natureza última dos fenômenos e a sabedoria que examina a natureza convencional ou relativa dos fenômenos.

OS QUATRO FATORES DE AMADURECIMENTO

Os quatro fatores de amadurecimento são: (1) dar auxílio material; (2) falar com eloquência; (3) sempre dar o conselho correto; e (4) dar o exemplo vivendo os princípios ensinados. É por meio desses meios hábeis que os bodhisattvas compassivos trabalham para o bem-estar de todos os outros seres.

Fonte do artigo:

TO Caminho para a Felicidade: Um Guia Prático para os Estágios da Meditação
pelo Dalai Lama.

Reproduzido com a permissão da editora. Publicações Snow Lion. ©1991,2003. www.SnowLionPub.com

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Sobre o autor

O Dalai Lama, líder do povo tibetano e laureado com o Prêmio Nobel da Paz, é um notável mestre e erudito budista, versado nos ensinamentos de todas as escolas do budismo tibetano. Ele também se tornou um líder espiritual global, cujo compromisso com a paz e a não violência é amplamente reconhecido, e cuja mensagem de responsabilidade universal e individual conquistou admiração e aclamação em todo o mundo.