Assim como a missão do guarda-costas não termina com a resolução bem-sucedida de uma ameaça, o caminho do praticante budista também não se encerra com uma experiência singular de iluminação e meditação. Embora esses momentos isolados sejam de vital importância, comoventes e transformadores, por mais estimulantes que sejam, são apenas instantes passageiros, baseados em circunstâncias temporárias.

Tanto para o guarda-costas quanto para o budista, essas experiências são, sem dúvida, energizantes e revigorantes, gratificantes e enriquecedoras. Mas, embora possam parecer representar a conquista de seu objetivo final — a razão de todo o seu trabalho árduo e perseverança —, elas também nos ensinam que não só devemos voltar ao trabalho imediatamente, sem hesitar, como também que nosso trabalho nunca termina.

Existe uma tendência a pensar: "Aha, agora entendi!"

Como nos ensina um koan, "Tocar o absoluto ainda não é a iluminação".

Quando esses momentos chegam, há uma tendência a pensar: "Aha, consegui!". No entanto, assim como, por um lado, esse pensamento gratificante nos preenche com uma sensação de realização e empoderamento, por outro, já sentimos essa sensação se dissipar à medida que o momento passa e nos deparamos com um novo, com um conjunto de condições e circunstâncias completamente diferentes. Aprendemos rapidamente que, independentemente da profundidade da nossa compreensão ou do nível de habilidade das nossas ações, cada situação é diferente, exigindo uma resposta diferente de nós a cada vez.

Pode ser extremamente desanimador estar à altura do momento e lidar com uma situação como um bodhisattva de elite das forças especiais num instante, apenas para, no instante seguinte, cair nas profundezas do sofrimento de um fantasma faminto num reino infernal. (Um "fantasma faminto" é uma figura mítica do folclore budista cujos desejos jamais podem ser satisfeitos. São retratados com um estômago inchado que anseia constantemente por mais, mas, como têm pescoços extremamente finos e bocas minúsculas, comer é extremamente doloroso e difícil, e nunca conseguem ingerir o suficiente para se saciarem.)

Usando o exemplo de um fantasma faminto como metáfora, podemos ver como ele representa a maneira como podemos nos apegar e ser completamente dominados pelos desejos insaciáveis ​​de nossas necessidades emocionais de uma forma extremamente prejudicial. É por isso que, nos momentos imediatamente após vivenciarmos o ápice do prazer, precisamos ter muita cautela, pois o desejo de nos agarrarmos ou de buscarmos essa experiência pode ser avassalador.

Apegar-se a uma experiência "excitante" te deixa preso(a).

Quando nos apegamos à experiência "extasiante" de um momento passado, acabamos presos em um estado que não se aplica à realidade do novo momento, e fracassamos miseravelmente na forma como lidamos com ele e como reagimos. O outro conflito que enfrentamos é que, depois que a experiência "extasiante" passa, buscamos repeti-la, o que nos leva a evitar a nova realidade à nossa frente. De qualquer forma, acabamos sofrendo muito.

Como diz um antigo provérbio zen: "Embora qualquer um possa encontrar a paz no topo de uma montanha, poucos conseguem trazê-la de volta consigo para a aldeia."

O que nos leva à seguinte pergunta: podemos descer do topo da montanha e levar conosco a experiência que descobrimos? Felizmente, a resposta é sim, mas isso acontece de uma maneira diferente da que imaginamos.

Como eu disse, quando vivenciamos esses momentos emocionantes, é muito fácil nos apegarmos a eles e mudarmos o objetivo da nossa prática para nos agarrarmos a eles ou buscá-los, em vez de deixá-los vir e ir naturalmente.

É a jornada que é mais gratificante.

O que precisamos fazer é usar os momentos imediatamente após esses "êxtases" como motivação para nos dedicarmos novamente ao trabalho árduo que nos trouxe até aqui, entendendo que é a jornada que é mais gratificante, e não os extremos ocasionais que ela nos proporciona, por mais grandiosos que sejam.

A ironia é que, se buscarmos essas experiências, jamais as encontraremos, mas quando as utilizamos como motivação para fortalecer nossa determinação no trabalho, percebemos que elas tendem a ocorrer com mais frequência. E, em outra ironia do destino, quanto mais frequentes elas se tornam, menos parecem especiais, passando a ser a norma em vez de uma exceção esporádica.

É essa experiência que nos ensina que nossa missão nunca termina. Após a satisfação de salvar seu cliente, o guarda-costas sabe que deve retornar às tarefas mundanas que compõem a maior parte do seu trabalho, e o praticante budista compreende que deve retornar às circunstâncias mundanas e lidar com os incômodos que surgem entre esses momentos. (Sim, o guarda-costas encara o sucesso ao lidar com uma ameaça como uma sensação de êxtase, assim como um budista se sentiria em relação ao êxtase de um momento de meditação plena.)

Missão nunca cumprida

Precisamos reconhecer e aceitar que o que se encontra entre esses momentos é, de fato, o aspecto mais importante do nosso trabalho. O mais esclarecedor é sermos capazes de manter a mesma convicção nos ensinamentos e a mesma determinação em praticá-los que surgem dos momentos "sagrados", mesmo em meio aos momentos corriqueiros.

A profundidade da determinação necessária para sustentar esse tipo de compromisso encontra-se no primeiro dos quatro votos budistas (ou, como prefiro chamar, compromissos): para salvar todos os seresA base desse compromisso é a disposição do praticante budista de sacrificar sua própria entrada no nirvana até que tenha concluído a missão de evacuar todos os seres do samsara para o nirvana.

Embora a maioria dos professores e praticantes budistas, incluindo eu mesmo, veja isso como uma metáfora que descreve a profundidade da dedicação e perseverança que um praticante precisa ter, eu também entendo como uma afirmação literal de que nossa missão nunca está completa, ou seja, nunca atingimos um ponto final em nossa prática.

Ao contrário do que muitos, mesmo praticantes de longa data, acreditam, nirvana, iluminação, satori, despertar não é um evento singular que, uma vez ocorrido, se torna uma experiência permanente.

Tenho plena consciência de que isso contradiz muitos ensinamentos tradicionais que definem esses estados como o renascimento final do samsara e o fim permanente da ganância, do ódio e da ilusão. Mas essa não foi a minha experiência, nem a dos meus mestres, nem, aliás, a do próprio Buda, pelo que entendo.

Lembre-se, os ensinamentos falam de Mara atacando o Buda até o momento de sua morte. Portanto, tendo isso em mente, podemos entender esses estados como a capacidade de resistir à ameaça, em vez da ausência permanente de ameaça. Isso é significativo, pois demonstra que esses estados representam uma mudança. dentro nós, e não qualquer mudança na natureza da existência lado de fora nós.

Duvidando de tudo que você Pensar Você sabe

Para mim, o budismo nunca foi algo para Acreditar em; sempre foi algo para doNa verdade, eu diria que o budismo não é algo em que se deva acreditar, mas algo que se deva sempre pôr à prova.

Na minha experiência, colocar minha prática "à prova" nunca resultou em uma crença mais profunda, mas sim em maior dúvida. Essa dúvida não está enraizada em minha não ter convicção nos ensinamentos, nem os ensinamentos não ter uma aplicação benéfica. Muito pelo contrário. Isso me fez duvidar de tudo que eu... pensa Eu sei. Sim, depois de 30 anos de estudos e prática budista, tenho orgulho de dizer que na maioria das vezes, "eu não sei".

Como ensina um koan Zen:

Hogen estava indo em peregrinação.

Mestre Jizo perguntou: "Para onde você vai?"

Hogen disse: "Em uma peregrinação".

Mestre Jizo perguntou: "Com que propósito?"

Hogen disse: "Não sei."

Mestre Jizo disse: "O desconhecido é o mais íntimo."

Ao ouvir isso, Hogen alcançou grande iluminação.

Livres da necessidade de controlar nossas vidas

O verdadeiro “não saber” é a concretização da unidade, a fluidez da experiência direta. “Não saber” é a capacidade de se libertar da necessidade de controlar nossas vidas. É romper com o apego às ideias fixas que nos separam da experiência direta.

Nos sentimos seguros e estáveis ​​quando nos apegamos às nossas ideias fixas, por isso, abandoná-las exige muita coragem. Quando o fazemos, parece que estamos saindo de um terreno firme para um grande abismo. Como a grande mestra Pema Chödrön costuma dizer: "Nunca há um terreno firme sobre o qual possamos nos apoiar."

É nesse contexto que um koan nos pergunta: "De pé no topo de um poste de cem pés, como você prossegue?"

Disposto a ser aberto e vulnerável

Não saber como “prosseguir” significa sair da nossa zona de conforto emocional e estar disposto a ser aberto e vulnerável. Essa abertura e vulnerabilidade exigem que aceitemos o presente como ele é, deixando para trás o arrependimento do passado e o medo do futuro.

Precisamos sair do nosso terreno “sólido”, descer do topo do nosso poste de trinta metros e dar um grande salto, buscando e abraçando a incerteza. Parece que estamos correndo um grande risco ao fazer isso, mas é ao nos desapegarmos que percebemos o quanto ainda nos resta, que vemos que o verdadeiro risco que corremos é o de... não solte e fique preso.

Enfrentar o desconhecido é a única coisa que precisamos saber. Devemos depositar grande fé em nossa dúvida para realmente conhecer! Espero que, ao terminar de ler isto, eu tenha realmente ajudado você a aprender muito. menos do que você fazia antes de ler!

©2018 por Jeff Eisenberg. Todos os direitos reservados.
Editora: Findhorn Press, um selo da Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Fonte do artigo

O Guarda-Costas de Buda: Como Proteger Seu VIP Interior
Por Jeff Eisenberg.

Embora este livro não trate especificamente de proteção pessoal, ele aplica a teoria da proteção pessoal e táticas específicas utilizadas por guarda-costas à prática budista, apresentando estratégias para proteger nosso Buda interior de ataques. Considerando que "prestar atenção" e atenção plena são conceitos-chave tanto da profissão de guarda-costas quanto da prática budista, este livro pioneiro se dirige a budistas e não budistas.

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Sobre o autor

Jeff Eisenberg é um mestre de artes marciais e meditação com mais de 40 anos de treinamento e 25 anos de experiência como professor. Ele dirige seu próprio dojo há quase quinze anos e treinou milhares de crianças e adultos em artes marciais. Também trabalhou como guarda-costas, investigador e diretor de resposta a crises no pronto-socorro e na ala psiquiátrica de um grande hospital. É autor do livro best-seller. Buda LutadorEle mora em Long Branch, Nova Jersey.

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