Margaret Wheatley enfatiza a importância da compaixão, da paciência e da humildade para lidar com o caos organizacional. Suas reflexões, fruto de sua vasta experiência e estudos em diversas áreas, defendem que os líderes cultivem conexões significativas e se envolvam em conversas restauradoras que promovam a esperança e a resiliência em meio à incerteza.

Neste artigo

• Que desafios surgem do caos nas organizações?
• Como os líderes podem lidar eficazmente com a complexidade?
• Quais métodos promovem a cura e a conexão no ambiente de trabalho?
• Como as organizações podem aplicar esses princípios na prática?
• Quais são as limitações que impedem a promoção de mudanças transformadoras?

Transformando o Caos Organizacional Através da Compaixão

Por Margaret Wolff e Margaret J. Wheatley

O artigo a seguir inclui uma entrevista com Margaret J. Wheatley, reconhecida em cinco continentes como uma das consultoras de gestão mais importantes do mundo na atualidade. Quando ela fala sobre como desvendar a complexidade organizacional, líderes de instituições tão diversas quanto o Exército dos EUA e as Escoteiras, empresas da Fortune 100 e mosteiros, ouvem com atenção absoluta. Há inteligência e poder em suas palavras; elas fazem sentido na economia de mercado atual. Há também compaixão, pois ela compreende profundamente a apreensão e o desamparo que muitos líderes sentem hoje ao lutarem contra os desafios financeiros que corroem a alma da indústria do século XXI. Com uma devoção inabalável à transformação das práticas arcaicas que governam o comércio moderno, ela nos incentiva gentilmente a participar ativamente de conversas que restaurem nossa esperança, a olhar para dentro de nós mesmos e a colaborar com outros para curar nossas vidas profissionais.

Como presidente do Instituto Berkana, uma fundação beneficente de pesquisa, educação e ciência, Meg viaja pelo mundo compartilhando suas ideias sobre como as organizações podem crescer e se sustentar com sucesso. Ela iniciou sua carreira como professora e administradora em escolas públicas, atuou no Corpo da Paz na Coreia e, posteriormente, obteve um mestrado em Comunicação e Pensamento Sistêmico pela Universidade de Nova York e um doutorado em Administração, Planejamento e Políticas Sociais por Harvard. Lecionou na Escola de Administração Marriott da Universidade Brigham Young e no Cambridge College, em Massachusetts, foi membro da World Business Academy e consultora do Programa de Bolsistas do Instituto Fetzer. Ela também é mãe de dois filhos adolescentes e cinco enteados, e avó de treze netos.

O trabalho atual de Meg é, na verdade, fruto de sua fascinação de longa data pela ciência e pela história. Em 1992, seu premiado livro, "Liderança e a Nova Ciência", foi publicado. O livro delineou uma abordagem inovadora para solucionar o caos organizacional, que evoluiu a partir de seus estudos em física quântica, biologia evolutiva, química orgânica e teoria do caos. Fundamentada nos princípios universais que regem o desenvolvimento de toda a vida, ela vê as organizações como sistemas dinâmicos e vivos que podem ser nutridos por significado e conexão. Suas ideias lhe renderam elogios e respeito de colegas, executivos de vanguarda e empreendedores em todas as áreas de atuação profissional.

O estudo da nova ciência por Meg também a levou a uma compreensão mais profunda do Espírito, uma compreensão que anima todos os aspectos de sua vida e trabalho. Ela é uma fervorosa buscadora espiritual com profunda reverência pela vida. Embora agora pratique o budismo tibetano, sua exposição a uma variedade de tradições espirituais, segundo ela, a levou a apreciar a unidade e a ordem que residem logo abaixo das complexidades do mundo moderno.

Ouvi falar de Margaret J. Wheatley pela primeira vez através de um amigo que elogiou seu trabalho com fervor quase religioso e me incentivou a ler seu livro. Na época, eu estava imerso na pesquisa para este livro, então ignorei a recomendação. Algumas semanas depois, durante um fim de semana, ele e outros dois amigos falaram com tanta seriedade sobre as ideias de Meg que, dessa vez, decidi prestar atenção. Foi então que percebi que o que as Forças Superiores estavam me dizendo através dos meus amigos era que Meg seria uma pessoa maravilhosa para conversar sobre este livro.

No dia seguinte, comecei a dialogar com Sarah Eames, a dedicada assistente de Meg. Por coincidência, Meg Wheatley, viajante do mundo, estaria em San Diego — praticamente no meu quintal — em uma conferência internacional de gestão dali a três meses. Sarah marcou uma reunião para o final da conferência e gentilmente providenciou para que eu assistisse à palestra de Meg, para que eu pudesse, em suas palavras, "ver Meg em ação". Essa generosidade emocional caracterizou todos os meus contatos com Meg e sua organização.

Três meses passam voando. Leio os livros da Meg e preparo uma lista de perguntas para iniciar nossa conversa. Na manhã da palestra principal, tenho a ideia de levar meu equipamento de gravação, caso ela esteja disponível para me encontrar naquele dia. Guardo meu equipamento no porta-malas do carro, dirijo até o hotel onde a conferência está sendo realizada e caminho pelos corredores elegantes até uma grande sala de reuniões repleta de executivos. Sento-me em uma cadeira vazia no fundo da sala, justamente quando o palestrante de abertura começa seu discurso. Uma artista está de costas para a plateia em um canto do palco, fazendo "anotações pictóricas", desenhando suas impressões sobre a mensagem do palestrante. Uma música toca enquanto participamos de "jogos" especificamente criados para demonstrar a eficácia de gerenciar a complexidade com todo o nosso cérebro. Todos ficam maravilhados, quase como crianças, quando todos esses elementos criativos são magistralmente conectados às duras realidades dos negócios modernos.

Conhecendo Meg (Margaret J. Wheatley)

Uma mulher alta, com credenciais de prestígio, sobe ao palco e apresenta Meg. Ela fala dela não apenas como uma consultora de gestão internacional, mas também como poeta e força espiritual. Uma salva de palmas estrondosa a precede quando ela sobe ao palco, uma mulher de meia-idade que, em estatura, me lembra um carvalho; em mente e coração, um riacho de montanha. Ela caminha de um lado para o outro do palco enquanto fala, a barra de sua longa saia cor de terra esvoaçando atrás dela — correndo, na verdade, para acompanhá-la. Ela fala devagar, deliberadamente, sem anotações. Suas palavras fluem de sua mente com a mesma naturalidade com que sua respiração entra e sai de seu corpo.

Ela fala sobre como, em meio ao caos, nosso maior desafio é acreditar em nossa própria bondade; como todos nós temos medo da mudança; como, quando o medo se instala, os líderes devem demonstrar paciência, perdão e compaixão; como devemos abordar o caos com humildade, em vez de culpa e negação. "Não seria útil saber que todos nesta sala hoje estão tão confusos e ansiosos quanto vocês?", ela pergunta. "Não poderíamos aliviar nossa dor individual se entrássemos juntos na escuridão da vida organizacional?"

Meg recita um poema de Gary Snyder que nos incentiva a "levar a vida com leveza", e em seguida apresenta um exercício que demonstra o poder curativo de ouvir — ouvir de verdade — os outros. Ela encerra sua palestra com outro poema de Mary Oliver. Por um instante, esqueço que estou em uma conferência de gestão. A sala está silenciosa, quase meditativa.

Após alguns minutos, abri caminho entre as mesas dos executivos serenos até a plataforma dos palestrantes e me apresentei a Meg. Ela sorriu quando estendi a mão e me contou que havia tentado me ligar mais cedo naquela manhã para ver se poderíamos remarcar nossa reunião para a tarde. Seu sorriso se alargou quando expliquei que, seguindo uma intuição de última hora, levei meu equipamento de gravação. Nossa surpresa e gratidão mútuas por tudo ter dado certo foram o ponto de partida para uma conexão fácil. Combinamos de nos encontrar mais tarde naquele dia.

Almoço, reviso minhas anotações e pego o elevador até a suíte do hotel reservada para mim, onde preparo meu equipamento de gravação. Depois de uma série de reuniões e telefonemas, Meg se junta a mim para nossa conversa — que, sem que nenhum de nós soubesse, seria a nossa primeira. No meio da gravação, percebo um problema com o equipamento. Reproduzo um trecho da fita; parece estar tudo bem, então continuamos. Planejo ouvir a gravação no caminho para casa. Se algo estiver errado, penso, talvez Meg esteja disposta a me encontrar no dia seguinte, como havíamos combinado. Ao sair do hotel, verifico as mensagens do meu celular e descubro que minha tia faleceu. Dias depois, quando me lembro de verificar a fita, descubro que ela está, de fato, com defeito. Nesse meio tempo, Meg já retornou para casa, em Provo, Utah.

A princípio, fiquei horrorizada, depois ri. Devo abordar esse caos e essa complexidade com humildade, como Meg aconselha. Então, abandono minha consternação, meu medo e meu orgulho, e envio um e-mail para Sarah contando o que aconteceu. "Podemos trabalhar juntas para encontrar uma maneira de refazer a entrevista?", pergunto. "Irei aonde Meg estiver, quando ela estiver livre." Finalmente, decidimos que a melhor opção seria fazer a segunda entrevista por telefone seis semanas depois, quando Meg estivesse em casa para o Natal.

Fico feliz por ter tido a oportunidade de estar com a Meg, de vê-la pessoalmente, pois essa conexão me ajuda a me colocar no lugar dela quando conversamos ao telefone. Ao final da nossa conversa, percebo novamente que não preciso estar com alguém para "fazer companhia" a essa pessoa. Começo me desculpando por qualquer inconveniente que isso possa ter causado e expressando minha gratidão por sua disposição em conversar comigo novamente. Ela ri e me diz que acha que isso aconteceu porque o Universo queria que ela dissesse algo que não abordou em nossa primeira conversa. Com isso em mente, começamos.

Algo que realmente me intrigou em seu livro foi a descrição que ela faz do universo como uma teia invisível de relações interconectadas, rica em significado e ordem. Sua escolha de palavras não é diferente da linguagem que os teólogos usam para falar sobre a unidade da consciência de Deus.

A interligação de toda a vida

Pergunto a ela o que pensa sobre a relação entre ciência e religião.

"Uma das máximas que uso frequentemente — embora não saiba se vem de Heisenberg ou Einstein — é: 'Nunca seremos capazes de usar a ciência para provar a existência de Deus, porque a ciência mudará constantemente.' E como a experiência da Consciência é tão íntima e pessoal, ela não pode ser replicada ou medida estatisticamente em um ambiente de laboratório. Estou cada vez mais convencido de que não quero que a ciência seja capaz de explicar o Sagrado. Na verdade, acho que as formas como acessamos o espírito são exatamente o que precisamos incorporar ao método científico para obter uma compreensão maior da vida. Acho maravilhoso que a nova ciência possa explicar a interconexão de toda a vida, mas a maneira como ajudo as pessoas a entenderem essas teorias é colocá-las em contato com sua própria intuição, para que possam sentir uma sensação do Sagrado — as coisas que a ciência não consegue explicar — dentro de sua organização e dentro de si mesmas."

Quando ela falou na conferência, notei sua habilidade em pegar conceitos como intuição e compaixão e transformá-los em necessidades essenciais para um público que eu imaginava ser resistente a tais coisas. O fato de ela fazer isso com facilidade diz muito sobre sua habilidade como oradora. Também diz muito sobre a receptividade de seu público. Perguntei a ela se acreditava que existem elementos universais na experiência da Consciência, pontos em comum suficientes para formar a base de uma "linguagem" à qual todos possamos nos identificar, apesar de nossas percepções e crenças individuais.

"Com certeza. Se você ler a literatura mística de todas as grandes tradições, encontrará palavras semelhantes para descrever a experiência inexplicável de ser 'tudo' e, ao mesmo tempo, ser 'um'. Acredito que a Consciência seja uma experiência universal, mas que só pode ser explicada por meio de experiências altamente individuais."

Porque cada um de nós tem uma relação íntima com o nosso Deus?

"Certo", diz ela enfaticamente.

Como você definiria Deus?

"Penso em Deus em termos dos sentimentos que tenho na presença daquilo que considero sagrado ou santo. Esses sentimentos incluem a verdadeira felicidade — alegria é a palavra certa — uma sensação de expansão, um senso de mistério. Além disso, acho que sou uma teóloga bem desleixada." Ela ri.

"Também possuo um conjunto eclético de crenças que, de alguma forma, se encaixam na minha percepção de Deus: acredito que existe uma Inteligência ou Mente atuando no universo além do nosso próprio ser, que nos guia. Acredito profundamente em carma. E acredito que cada um de nós possui dons particulares que somos responsáveis ​​por retribuir ao todo. Talvez, com o tempo, esses conceitos se unam em alguma teologia organizada, mas, por enquanto, isso funciona para mim. Reconheço que algumas dessas crenças são contraditórias, mas para pessoas como eu, que adoram questionar, as contradições alimentam a minha curiosidade. Sem contradições, acho que podemos nos tornar fundamentalistas rígidos e parar de questionar."

Muitas vezes pensei no conflito como um catalisador para o crescimento, mas nunca na contradição. A contradição é mais sutil, como o grão de areia dentro da concha da ostra, a irritação que eventualmente dá origem à pérola. Meg parece lidar com suas contradições com leveza. Ela é forte e sensível, profundamente curiosa, mas completamente à vontade com a incerteza. Tenho interesse em saber mais sobre sua história, como ela chegou a esse ponto. Ela foi criada em um ambiente espiritual?

"Fui criada em um lar judaico-cristão. Minha mãe era judia, mas se converteu ao cristianismo quando se casou com meu pai. Tive uma avó judia maravilhosa que era uma sionista ativa no cenário mundial. Ela escreveu livros e se candidatou ao Congresso, tudo para ajudar a criar o Estado de Israel. Meu pai era inglês, pagão de coração, xintoísta no sentido de que acreditava que toda a Natureza estava viva e repleta de Espírito."

"Quando jovem, morei na Coreia por dois anos e me senti muito atraído pelo confucionismo e pelo budismo durante esse período. Nas décadas de 60 e 70, me envolvi com alguns teólogos radicais da tradição cristã. Depois, me tornei um estudioso sério de..." Um Curso em MilagresAlguns anos depois, casei-me com um mórmon e pratiquei essa teologia por um tempo. Há cerca de quatro anos, descobri o budismo tibetano, que me transformou profundamente. Agora é minha principal prática espiritual.

"Toda essa busca me levou a compreender que nenhuma fé, nenhuma disciplina, nenhum cargo, nenhum partido político, nenhuma definição em que nos encaixamos é grande o suficiente para conter tudo o que somos — ou para conter o que precisa acontecer no mundo através de cada um de nós hoje. Acredito que estamos aqui para unir, para harmonizar, as diferentes linhas de pensamento em todos os campos — espirituais e acadêmicos."

O estudo dessa nova ciência influenciou seu pensamento?

"Na verdade, isso me levou de volta à tradição espiritual, para explorar o budismo, bem como teologias como a Espiritualidade da Criação e outras novas formas de expressão alegre do que é o Espírito. Vi — através dos olhos de biólogos e físicos em particular — que existe um universo profundamente ordenado, uma primazia das relações e uma grande e imparável criatividade que caracteriza este universo. Cada um desses conceitos tem sido bem explicado nas tradições espirituais há milênios."

"Os horrores do século XX também influenciaram meu pensamento; eles me revelaram muito sobre a indomabilidade do espírito humano. O Holocausto — qualquer um dos genocídios deste século — levou o espírito humano ao limite. E nós sobrevivemos!"

A história de Zainab Salbi, a ruandesa que adotou cinco órfãos depois de perder os filhos em um massacre na igreja, ainda está viva na minha memória, e eu a compartilho com Meg. Conversamos um pouco sobre essa mulher e outras que, em meio à atrocidade, não perdem de vista o que é importante para elas.

"Costumo contar histórias assim", diz Meg. "Elas são muito importantes, principalmente neste país onde acreditamos que as pessoas só são capazes de se doar aos outros ou fazer perguntas espirituais depois que suas necessidades básicas de abrigo, comida e segurança são atendidas. Não acredito que isso seja verdade. Somos capazes de grandeza, nobreza e generosidade o tempo todo — mesmo em meio ao nosso maior sofrimento."

Em "Liderança e a Nova Ciência", você descreve uma organização saudável como aquela capaz de se adaptar às demandas do momento, resiliente e fluida, organizada, que trabalha em parceria, aberta a diversos tipos de informação — mesmo aquelas que podem ser perturbadoras — e que possui uma estabilidade que provém de um núcleo em constante aprofundamento. Intriga-me a semelhança entre a sua descrição de uma organização saudável e a descrição do indivíduo autorrealizado.

"Sim, é verdade, mas prefiro a expressão 'identidade em constante aprofundamento' em vez de 'autorrealização', porque acho que explica melhor o que está acontecendo de uma perspectiva espiritual. O que nos dá poder, o que nos dá a capacidade de seguir em frente diante de circunstâncias tão horríveis, é um profundo equilíbrio interior. Não importa se estamos falando de um indivíduo, uma organização ou uma nação. Se tivermos a sensação desse lugar dentro de nós onde nos conhecemos e confiamos em nós mesmos, um lugar que deixa claro o que defendemos e o que é importante para a nossa vida, onde sempre há uma sensação de paz, então podemos resistir às enormes mudanças que acontecem ao nosso redor e saber qual ação é apropriada tomar. Não estamos reagindo no momento nem nos sentindo vítimas das circunstâncias."

"Seria ótimo se tanto as organizações quanto as pessoas tivessem esse centro mais profundo. Devo dizer que, nos anos que se passaram desde que escrevi essas palavras, as organizações têm menos oportunidades de sequer perceber o que gostariam de representar, porque nossa cultura tem se concentrado mais em ganhar dinheiro e crescer rapidamente, e não em pensar em valores essenciais. Os valores capitalistas que norteiam nossas organizações hoje em dia permitem a criação de empresas cujos únicos requisitos são gerar grandes lucros para os acionistas e apresentar bons resultados trimestrais. Não há espaço para o desenvolvimento a longo prazo. As pressões financeiras estão causando um verdadeiro caos na capacidade de qualquer líder de criar uma organização que se preocupe com as pessoas."

Por que as pessoas são infelizes em seus empregos?

Talvez seja por isso que tantas pessoas estão infelizes em seus empregos ou os abandonam para criar suas próprias empresas.

Exatamente. Acredito que, em um nível mais elevado, o que estamos vendo no mundo agora é o fim de uma forma de pensamento muito destrutiva: aquela que defende a ganância, a competição, o individualismo e a manipulação do mundo ou dos recursos mundiais para benefício de poucos. Não é assim que o mundo funciona! Também acredito que estamos entrando em um período em que questionamos o valor e o significado último desse tipo de comportamento. As pessoas estão se perguntando: 'Para que tudo isso? Por que estou trabalhando mais e com mais afinco? Por que estou mais estressado? Por que não consigo dormir à noite? Por que meus filhos estão se afastando de mim? Por que nem conheço meus vizinhos?' Essas preocupações estão começando a permear nossa consciência. A destruição é dolorosa, mas questionar é bom. Devemos questionar o velho para que o novo possa nascer.

Você acha que o significado da vida surge da dor?

"Acredito que o significado da vida surge quando percebemos que estamos correndo cada vez mais rápido por algo que, no fim, se revela insignificante — como sacrificar tudo para dar aos filhos um alto padrão de vida e, em seguida, perder o casamento ou a conexão com a família por falta de tempo para conversar com o parceiro, ou perceber que, não importa o quanto você trabalhe em uma empresa, a probabilidade de ser demitido é a mesma. O que acontece hoje em dia dentro das maiores organizações é completamente insano. Acredito que o significado da vida surge quando dedicamos tempo aos relacionamentos em nossas casas e organizações, quando cultivamos a comunidade, quando tratamos os outros bem e quando nos mantemos conectados com o nosso próprio centro."

Como você dá sentido à sua vida?

"Ao realizar o trabalho que sinto que me foi dado pelo Espírito, ao realizar o trabalho que a vida me confiou, um trabalho com profundas raízes espirituais, que pode reverter a insanidade do mundo, meu trabalho consiste em mobilizar pessoas ao redor do globo para que possam reinstaurar ou recriar organizações sensatas e habitáveis, que façam sentido, que sejam organizadas em torno de valores que afirmam a vida, em vez do lucro."

"Mas ter uma prática espiritual me nutre mais do que qualquer outra coisa que eu faça. Medito há muitos anos. Isso me mantém centrada durante o dia. Agora consigo acessar o estado meditativo em reuniões — basta sentar por um minuto e pronto. Meditação diária, trabalho com mantras e orações repetitivas, prática de atenção plena em cada hora do dia — são essas coisas que me permitem sentir paz em meio a toda essa loucura."

Ela faz uma pausa por um instante e então diz: "Como a maioria dos seres humanos, mesmo reconhecendo o quanto me beneficio da prática espiritual diária, há momentos em que a abandono completamente. Só retorno à minha prática diária quando começo a perceber que não me sinto em paz, que me irrito com bobagens ou que 'perco a cabeça' com mais frequência. Às vezes é difícil persistir, mesmo sabendo o quão maravilhosa ela é. Certa vez, conversei com alguns monges budistas sobre isso e eles me disseram que vivenciam a mesma coisa. Acho que esse fluxo e refluxo faz parte da jornada espiritual."

Você mencionou que trabalha com mantras e orações repetitivas. Tem algum favorito que te ajude a se reconectar quando sente essa desconexão?

"Elas mudam dependendo do que estou estudando ou trabalhando. Uma das minhas favoritas é de Um Curso em Milagres: 'Ensine somente o amor, pois isso é o que você é'. Já repeti isso para mim mesma muitas e muitas vezes, especialmente quando estou em uma situação difícil com outra pessoa. Outra que uso há anos é: 'Por favor, Deus, deixe-me ver isso através dos Seus olhos'. Mesmo que eu não acredite necessariamente em um Deus com forma humana, dizer isso me abre para uma perspectiva completamente diferente sobre a situação que estou enfrentando, uma perspectiva muito mais ampla. Uso esses pensamentos quando começo a sentir raiva dos meus filhos, bem como no meio de uma reunião de negócios. Cada uma leva apenas alguns segundos para ser dita e cada uma muda completamente a dinâmica da situação para mim."

Existem relacionamentos que estou cultivando, nos quais enxergar através de olhos divinos me seria muito útil. Como para muitas mulheres, os relacionamentos representam uma enorme fonte de significado em minha vida. A maneira como somos mães, parceiras ou cuidamos de alguém — ou como somos cuidadas por outros — pode ter um impacto poderoso em nossa autodefinição. Você concorda com isso?

"Sim, mas acho que vai ainda mais fundo do que isso. Uma das percepções que obtive estudando física quântica é que nada existe como uma entidade independente, desprovida de relação com algo ou alguém. Relacionamento não é necessariamente com outra pessoa. Podemos estar 'em relação' com uma ideia, uma árvore, com Deus, com qualquer coisa. Seja qual for a relação, ela nos tira de nós mesmos e, de alguma forma, evoca mais daquilo que está dentro de nós."

Porque reflete algum aspecto de você mesmo.

"Porque estar em relação com o outro exige que você contribua com uma parte de si mesmo para criar algo inteiramente novo. Quando duas energias ou elementos se combinam, formam uma nova percepção ou entidade. Uma rosa é algo que vemos como consequência de todos os outros elementos do universo. Se não houvesse luz solar, se não houvesse terra, água ou evolução, a rosa não existiria. Se você remover qualquer um desses elementos nesse processo relacional, destrói a possibilidade de que uma rosa sequer exista. Tudo existe por causa de tudo o mais no universo. O budismo chama isso de 'origem dependente'."

Assim, nossa relação com tudo no universo contribui para quem somos; somos o que somos porque todo o resto é o que é.

"Sim. Essa é uma das maneiras pelas quais o budismo explica a interconexão de toda a vida. Nós realmente não estaríamos aqui se não fosse pelo fato de que tudo o mais está aqui."

Conclui-se, então, que nossos relacionamentos não apenas definem quem somos, mas também nos sustentam e são parte integrante de nossa própria existência.

"Sim. Quando você começa a pensar nisso", explica Meg, "faz todo o sentido. Quando você compara essa compreensão com a maneira como vivenciamos a vida — particularmente nos Estados Unidos, onde exaltamos individualistas obstinados que não precisam de ninguém — é fácil perceber o quão insanas são nossas práticas comerciais implacáveis ​​atuais. Nenhum de nós é verdadeiramente autossuficiente. Mesmo que você seja um eremita vivendo em uma caverna, ainda depende dos elementos, das plantas e dos animais."

A qualidade dos relacionamentos proporciona significado às nossas vidas.

É o relacionamento em si, ou a qualidade do relacionamento, que dá sentido às nossas vidas?

"Em todo relacionamento, temos uma escolha: escolher o amor ou a separação, escolher o amor ou escolher o ódio ou o medo. Se nos deixarmos levar pela autoproteção e acreditarmos que os outros querem nos prejudicar, fugimos deles ou erguemos uma barreira entre nós, porque pensamos que isso garantirá nossa sobrevivência. Na verdade, todos nós saímos perdendo com esses atos."

E isso é potencializado pela nossa receptividade e amor.

"Com certeza", ela responde.

Nas próximas semanas, revisitarei frequentemente essa ideia de co-originação dependente. É algo que nos faz refletir. Alta gastronomia, na verdade. Faz-me sentir parte de algo grandioso, como se pertencesse ao mundo inteiro. Compreendo mais profundamente a minha responsabilidade para com os outros: criar relações de qualidade com tudo ao meu redor, para que mais qualidade, mais Amor, esteja presente no mundo. O que se desenvolve a partir desses tipos de relações é uma espécie de Reciprocidade Divina, uma troca do melhor e do mais elevado de si mesmo e dos outros, uma inter-relação que, eventualmente, se torna uma expressão da Onipresença, uma verdadeira parceria com Deus.

Sentada ali, ouvindo Meg do outro lado da linha, faço uma conexão diferente: percebo que o relacionamento também deve ser levado em consideração nas respostas a perguntas como: "Quem sou eu?", "Por que estou aqui?", "Quem pode me mostrar o caminho?". Pergunto a Meg como ela responderia a essas perguntas.

"Há uns dez anos, eu estava fazendo anotações para um discurso e me vi escrevendo três perguntas em um pedaço de papel. A primeira era 'Quem somos nós?'. A segunda era 'Quem é Deus?'. E a terceira era 'Como funciona o universo?' Eu não conseguia respondê-las na época e não consigo respondê-las agora, mas, ao longo dos anos, elas continuam se apresentando para mim como as perguntas sobre as quais preciso refletir como parte da minha jornada espiritual."

"O que eu sei é que cada um de nós é um ser eterno. E que nossa expressão natural é o Amor. Qualquer outra expressão em que nos encontremos é apenas uma distorção de nossa verdadeira identidade. Acredito na reencarnação, que continuamos voltando até 'despertarmos' para a consciência de quem realmente somos. E esse 'despertar' é a iluminação — o que considero ser o propósito da vida."

Ela faz uma pausa por um momento e então diz: "Uma das grandes lições que aprendi com o budismo tibetano é que buscamos a iluminação não para nós mesmos, mas para que possamos ajudar os outros a despertar, a superar seu sofrimento e suas dificuldades. Esse valor é bem diferente do que temos aqui em nossa cultura, onde pensamos principalmente em termos de 'Eu sou melhor do que você' ou 'Eu vou me iluminar antes de você'."

É essa coisa da competitividade.

"Sim. Existe uma prática budista fantástica de orar para que os outros acordem antes de você. Nossa! Isso realmente muda a sua relação com as pessoas que estão te incomodando! Você começa a se perguntar: 'O que posso fazer para ajudá-las?' É uma meditação muito poderosa."

Como você responderia à pergunta "Quem pode me mostrar o caminho?"

"Bem, quando você pensa que está aqui para que outros possam despertar, percebe que, ao longo dos tempos, existiram grandes seres, seres espirituais despertos, que estão aqui para nos ajudar a despertar. Esses grandes seres estão disponíveis como nossos mestres."

Grandes nomes de todas as tradições?

"Sim. Acredito que, no nível deles, o ensinamento deles é um pensamento universalmente enraizado. Eu me baseio em professores de muitas tradições, sejam elas da forma ou da Consciência."

Eles são seus mentores?

"Mentoria simplesmente não dá conta do recado. Eu interpreto o que recebo deles mais como uma orientação absoluta baseada na experiência deles em alcançar o que desejam que todos nós alcancemos. Eles são meus mestres espirituais. Às vezes podem ser bastante duros, trapaceiros que puxam o tapete debaixo dos nossos pés, mas a intenção deles é sempre nos cutucar um pouco, nos ajudar a crescer. Quando você entende isso, consegue tolerar as artimanhas deles."

Recentemente, sua trajetória profissional mudou e você passou a se concentrar mais na conversa como ferramenta para ajudar as pessoas a descobrirem o que realmente importa para elas. O que motivou essa mudança?

"Acho que as pessoas precisam de mais tempo para simplesmente pensar, para explorar o que é significativo para nós, para nos conectar com os outros. Isso está realmente fazendo falta em nossa cultura hoje em dia, e todos nós ansiamos por isso! Quando compartilho minhas histórias, algo significativo acontece para todos os envolvidos. Relacionamentos mais próximos, novas ideias, a coragem para agir em meio aos desafios — tudo isso surge quando nos sentamos frente a frente com outros seres humanos e conversamos como iguais. Acredito que a conversa é um presente que podemos dar uns aos outros."

Você escreveu certa vez: "Anseio por companheiros, não por concorrentes, que naveguem comigo por este mundo enigmático e assustador". Com quem você navega? Com ​​quem você compartilha sua vida espiritual?

"Antes eu queria fazer parte de uma comunidade espiritual, mas na verdade não preciso mais disso. Tenho alguns livros com os quais trabalho e nos apoio, livros que posso abrir aleatoriamente e encontrar orientações úteis na página à minha frente. E tenho alguns amigos muito próximos com quem converso. Sempre que conversamos, sobre qualquer assunto, é natural que coloquemos as coisas em uma perspectiva espiritual. Não temos todos a mesma estrutura espiritual, mas tudo bem. A diversidade é importante. É muito mais divertido explorar questões a partir de múltiplas perspectivas. Se eu me mantiver curiosa e me desapegar da minha própria certeza sobre o que acho que uma amiga deveria estar fazendo, se eu não a julgar, se eu me apegar ao objetivo de não precisar saber o que está acontecendo, se eu simplesmente continuar explorando o mistério com ela e deixar que esse mistério se revele, eventualmente chego a um ponto em que percebo que existem muitas maneiras diferentes de encarar qualquer situação."

O desafio de viver o momento presente

Tem sido um desafio para você aprender a viver assim, a participar das coisas conforme elas acontecem, a viver mais "no momento presente"?

"Deixou de ser um desafio e se tornou uma aventura. Levei alguns anos para me sentir confortável em não saber, porque nossa cultura nos recompensa pelo que sabemos. É muito mais divertido quando me liberto, quando estou disposto a ser surpreendido em vez de precisar ter minhas ideias preconcebidas sobre o que deveria ser confirmadas."

Essa parece ser uma boa definição de fé.

"Isso faz parte", responde ela pensativa. "Outra parte é acreditar no Espírito — e acreditar que parte da surpresa é que o Espírito nem sempre age da maneira que você pensa que deveria."

A verdade por trás de suas palavras nos faz rir.

Gosto muito desta ideia, digo eu, de estar disposto a ser surpreendido. A sensação de aventura que ela gera é uma boa maneira de dissipar os sintomas do caos iminente: a confusão mental, o ranger de dentes e o roer de unhas, a mistura que revira o estômago. Você certa vez definiu o caos como "um sistema numa encruzilhada entre a morte e a transformação". É uma descrição maravilhosa do que realmente está acontecendo, que também se assemelha muito ao que é referido na literatura mística como uma "noite escura da alma".

"Sim, é exatamente a mesma coisa. Uma é ciência e a outra é tradição espiritual."

Você já passou por isso e, se sim, como conseguiu superar?

"As 'noites escuras da alma' são algo para o qual estou preparado agora, porque percebo que fazem parte do processo de renascimento para uma nova maneira de ver as coisas, uma nova maneira de estar no mundo. Não posso mudar, não posso me transformar da maneira que desejo se não estiver disposto a atravessar esses momentos sombrios. Crescimento e renovação só são possíveis do outro lado do caos."

"Estamos vivendo em uma época, tanto na ciência quanto na espiritualidade, em que os métodos antigos simplesmente não conseguem nos dar o que precisamos para viver o resto de nossas vidas. As coisas mudam, e parte dessa mudança é que nossas maneiras obsoletas de fazer as coisas precisam desaparecer. Não saber o significado de nada, não se lembrar por que você está vivo, por que pensou que poderia realizar algo ou por que achou que algo tinha valor é um estado terrível! Você perde todo o contato com o Espírito e se sente devastado e sozinho. Não é que você esteja abandonado — embora se sinta abandonado —, é apenas que você está entrando em um relacionamento diferente com o Sagrado. Como uma das minhas conselheiras espirituais, uma freira beneditina, me disse certa vez: 'A razão pela qual você não consegue ver Deus quando se sente assim é porque Deus está muito perto de você.'"

"Ainda passo por esses períodos sombrios a cada três ou quatro meses", confessa Meg, "mas em vez de durarem um mês, duram alguns dias. Quando um deles acontece, eu simplesmente deixo acontecer. Não tento encontrar uma saída, nem beber para superar, nem conversar para superar. Apenas me permito senti-lo; deixo-o me atravessar. Entendo que está me preparando para o que virá a seguir — e esse 'seguinte' é sempre mais saudável, tranquilo e equilibrado."

É a isso que você se referiu em seu livro como "o coração necessário do caos"? Você quis dizer que o caos é amoroso e nutritivo ou que é um elemento central da transformação?

Ela para por alguns segundos para refletir sobre isso. "Acho que quis dizer 'essencial', mas ambas as interpretações são interessantes. Enxergar o caos como algo que tem coração, como um processo amoroso, é realmente estranho à nossa cultura. É um conceito muito mais comum entre os povos indígenas, que frequentemente passam por ritos de iniciação rigorosos para morrer para o velho e despertar para o novo. Nesses casos, o caos é visto como fundamental para o processo de crescimento. Mas quando você tenta controlar o mundo como fazemos aqui no Ocidente, tentando usar a vida para seus próprios fins em vez de participar dela, você acaba pensando no caos como seu inimigo."

"O caos pode liberar seu poder criativo da mesma forma que a necessidade é a mãe da invenção. Quando as coisas ficam extremas, quando os métodos antigos não funcionam, é aí que você se torna mais criativo. Se você quer crescer, o caos é uma parte indispensável do processo. Não há como fugir disso. À medida que o mundo ou sua vida muda, você precisa abandonar os comportamentos, hábitos, relacionamentos e ideias que não te ajudam mais a entender o mundo ao seu redor. É um desapego enorme."

"Hoje em dia, todos estão se esforçando para manter um modelo antigo de negócios baseado em hierarquia e previsão, que não funciona mais em nosso mundo em rápida transformação. Se gastarmos nosso tempo tentando reforçar estruturas institucionais inadequadas para o futuro, contribuímos para a criação da falta de sentido da qual falamos anteriormente. Assim que identificamos que o que está acontecendo é um precursor necessário para o crescimento, que não é culpa de ninguém, as pessoas relaxam, pois percebem que não precisam mais descobrir como consertar o que está quebrado. Elas começam a se envolver com a ideia do que vem a seguir ou do que é novo. Isso pode ser muito criativo e empolgante para todos."

Dito isso, há algo em sua vida que você teria feito de forma diferente?

"Bem, acho que minha resposta é não. Na verdade, adoro minha vida agora. Teria lidado com meu divórcio de forma um pouco diferente, em relação aos meus filhos, embora tenha sido um divórcio muito honroso e amoroso. Mas não me arrependo de nada e acredito firmemente que qualquer situação em que eu esteja me proporciona a oportunidade de aprender muito, por mais complicada que seja. Não acredito que o aprendizado dependa necessariamente de uma experiência específica. O aprendizado está sempre disponível. Nós decidimos o que vamos aprender, e o aprendizado muda à medida que crescemos e mudamos."

Qual você considera ser sua maior conquista?

"Tenho uma fé profunda na capacidade humana, na vida e nos processos da vida, e tenho uma fé muito profunda em Deus."

Que conselho você daria aos outros?

"Não gosto de dar conselhos anônimos e sem rosto. Peço às pessoas que observem o que lhes chama a atenção, o que é significativo para elas, e recomendo que se dediquem a isso, seja o que for. Acredito que essa é uma das maneiras pelas quais o Espírito se comunica conosco. O que chama a sua atenção é diferente do que chama a minha, mas tenho muita fé de que as coisas que nos tocam são nossas, são aquelas que devemos observar. Se prestarmos atenção nelas, elas nos ajudarão muito em nossa jornada."

No fim das contas, como você gostaria de ser lembrado?

Num piscar de olhos, ela diz: "Num dia bom, como hoje, não preciso que me lembrem de mim."

Suas palavras explodem pelo telefone como fogos de artifício num céu de 4 de julho. Tudo o que sai da minha boca é um sonoro "Uau!". Ela ri. Está tão deslumbrada com a própria resposta quanto eu. Cada uma de nós digere o significado de suas palavras em silêncio, e então quebramos o silêncio com risadas. Minha mente retorna ao comentário que ela fez no início da nossa conversa, sobre como ela acha que nosso segundo encontro aconteceu porque o Universo queria que ela dissesse algo que não abordou na nossa primeira conversa. Talvez fosse isso que o Universo estivesse esperando.

Reproduzido com a permissão da editora.
Em Doce Companhia. ©2002. www.InSweetCompany

Fonte do artigo

Em Doce Companhia: Conversas com Mulheres Extraordinárias sobre Viver uma Vida Espiritual
Por Margaret Wolff.

Uma coletânea fascinante de conversas íntimas com 14 mulheres extraordinárias de origens e profissões diversas, cada uma com uma vida espiritual que as nutre e serve como uma bússola confiável para suas decisões. Cada capítulo narra a história do desenvolvimento interior de uma mulher em suas próprias palavras, e a realização social, emocional e profissional que seu compromisso espiritual lhe proporciona.

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Sobre os autores

Margaret Wolff, MA, É jornalista, contadora de histórias e formadora, cujo trabalho celebra o crescimento e o desenvolvimento das mulheres. Possui formação em Arteterapia, Psicossíntese e Liderança e Comportamento Humano. Sua carreira de 25 anos inclui a produção de textos para diversas publicações nacionais e internacionais, além da criação e realização de mais de 250 workshops, retiros e programas educacionais.

Margaret J. Wheatley (Meg Wheatley) Ela obteve seu mestrado em pensamento sistêmico pela Universidade de Nova York e seu doutorado pela Universidade de Harvard. Durante a década de 1960, Wheatley atuou no Peace Corps Na Coreia, onde lecionou inglês no ensino médio por dois anos. Sua atuação como consultora e pesquisadora organizacional começou em 1973. Trabalhou em todos os continentes habitados, em "praticamente todos os tipos de organização", e se considera uma cidadã global. Desde então, foi professora associada de Administração na Marriott School of Management, da Universidade Brigham Young, e no Cambridge College, em Massachusetts, além de ter atuado como professora de administração em dois programas de pós-graduação. Ela é presidente de o Instituto Berkana, uma fundação global de liderança filantrópica. Meg Wheatley recebeu muitos prêmios e doutorados honorários. Sociedade Americana para Treinamento e Desenvolvimento A ASTD (Associação Americana de Desenvolvimento de Habilidades) a nomeou uma das cinco lendas vivas. Em maio de 2003, a ASTD concedeu-lhe sua mais alta honraria: "Contribuição Distinta para o Aprendizado e Desempenho no Local de Trabalho". Visite o site dela em https://margaretwheatley.com

Livro de Margaret J. Wheatley:

Quem Escolhemos Ser?: Encarando a Realidade, Assumindo a Liderança, Restaurando a Sanidade
Por Margaret J. Wheatley

Este livro nasceu do meu desejo de nos convocar a sermos líderes neste momento em que tudo está desmoronando, de resgatar a liderança como uma profissão nobre que cria possibilidades e humanidade em meio ao crescente medo e turbulência. E estudei história o suficiente para saber que esses líderes sempre surgem quando são mais necessários. Agora é a nossa vez.

Informações/Encomende este livro na Amazon. Também disponível em formato Kindle, audiolivro e CD de áudio.

Mais livros de Margaret J. Wheatley

Vídeo: Margaret Wheatley | Ilhas da Sanidade
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Resumo do artigo

Os líderes precisam cultivar a compaixão e a humildade para gerenciar o caos de forma eficaz dentro das organizações. Participar de conversas significativas pode promover resiliência e crescimento, mas os líderes devem permanecer cientes dos desafios e limitações inerentes a esse processo de transformação.

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