Segundo Jung, a sombra é qualquer parte da psique que permanece inconsciente. Nem sempre é algo obscuro ou indesejável. Como a sombra é qualquer parte de nós que "rejeitamos", ela contém material tanto construtivo quanto destrutivo.

Frequentemente me pedem para explicar a diferença entre a sombra e o lado obscuro. A distinção é bastante simples: todos têm um lado obscuro, do qual podem ou não estar cientes. Essa parte do lado obscuro da qual não temos consciência reside na sombra, juntamente com partes de nós mesmos que podem ser bastante agradáveis, mas que, por um motivo ou outro, não são permitidas nem à consciência nem à expressão.

A outra metade do lado sombrio reside em nossa consciência — aqueles demônios ou fraquezas pessoais dos quais temos consciência, e embora possam nos assombrar ou nos envergonhar, nada é mais formidável do que a escuridão da qual não temos consciência. Assim, dizemos que ela permanece na sombra, habitando invisível por um ego que insiste que certos pensamentos e comportamentos que não suportamos reconhecer "não são meus".

Abordei as questões da escuridão e do perdão principalmente em relação aos indivíduos. No entanto, comunidades, nações e culturas têm sua própria escuridão e, naturalmente, suas próprias sombras. Assim como ocorre com os indivíduos, quanto mais rica, poderosa e autossuficiente uma nação ou cultura for, maior será sua resistência em reconhecer sua sombra.

A SOMBRA IRROMPE NA AMÉRICA

A década de 1960 nos Estados Unidos foi um período de revelação das sombras de uma cultura que se encontrava complacentemente satisfeita com a vitória em uma guerra mundial e delirante com o materialismo dos anos 50. Os escritores e artistas boêmios do final da década de 50 deram origem a uma geração de dissidentes ruidosos que tornaram famosos lugares obscuros como Berkeley, Selma e Kent State. Por quase uma década, as malignidades antes ignoradas do racismo, do sexismo, do complexo militar-industrial e de uma infinidade de hipocrisias sociais irromperam de forma tão implacável e tumultuosa que o tecido da cultura americana começou a se desfazer rapidamente. Embora tenha sido uma época fascinante para jovens rebeldes como eu, que saboreavam com entusiasmo a transformação intelectual e social, também foi uma era de exaustão. A revelação das sombras é sempre um fardo e frequentemente insuportável, como acredito que tenha sido para os Estados Unidos no final da década de 60.

A Guerra do Vietnã, os assassinatos de John e Bobby Kennedy e Martin Luther King, a conflagração da Convenção Democrata de 1968 em Chicago e a Ofensiva do Tet no Vietnã, que levou à decisão de Lyndon Johnson de não concorrer a um segundo mandato, bem como a determinação de Richard Nixon em bombardear o Camboja, culminaram em uma configuração de forças sociais e políticas no início de 1970. Pela primeira vez, em uma universidade pouco conhecida em Ohio, estudantes foram baleados e mortos durante uma manifestação pacífica contra as políticas dos Estados Unidos no Sudeste Asiático. Em questão de semanas, no entanto, a maioria dos participantes dos protestos se retirou silenciosamente, tomada pela decepção, pelo cinismo e pelo desespero. De repente, as vozes roucas de Janis Joplin e Grace Slick deram lugar às melodias mais contemplativas de Carole King e James Taylor, degenerando, por fim, nas melodias melosas de Karen Carpenter e Bread.

John Lennon lançou seu primeiro álbum solo, que soava como se tivesse sido mergulhado em fúria, mas que anunciava com tristeza que "o sonho acabou", o sonho de transformação cultural e social para o qual os Beatles foram fundamentais. Então, como se ecoasse toda uma geração, Lennon cantou principalmente sobre si mesmo, dizendo-nos que a única coisa que importa é "eu — Yoko e eu". Com o alvorecer da década de 1970, a juventude americana fugiu das ruas para os ashrams, não mais preferindo as letras militantes de grupos como o Jefferson Airplane cantando "Volunteers Of America", mas sim palavras e músicas etéreas e transcendentais como "Spirit In The Sky", de Norman Greenbaum.

A SOMBRA RECUA

Não só os anos 60 haviam terminado, como também a erupção flagrante da sombra americana. Jornalistas e comentaristas sociais que analisaram os primeiros seis meses de 1970 concordam que a geração dos protestos estava exausta. Permanecer na confusão havia se tornado muito custoso, muito desgastante para valer a pena. Pouco depois, três ícones gigantescos da cacofonia dos anos 60 sucumbiram às drogas que, segundo eles, abririam mentes e mudariam o mundo. As mortes de Janis Joplin, Jimi Hendrix e Jim Morrison provocaram um recuo ainda maior dos protestos e encaminharam a Nação Woodstock para moldar o que se tornou, inquestionavelmente, a cultura mais narcisista da história mundial.

Não é de surpreender, portanto, que com o arrefecimento das críticas sociais ruidosas e caóticas dos anos setenta, a cultura tenha ficado fascinada por técnicas espirituais tranquilizantes e inúmeros caminhos para a iluminação. Tragicamente, o tema central das últimas duas décadas tem sido "eu e minha jornada", em vez de "eu e minha sombra" ou, mais precisamente, "eu, minha cultura e a sombra".

Mas, como Jung nos lembra, quando rejeitada, a sombra não se extingue, mas, em última análise e invariavelmente, revela-se com ferocidade e astúcia cada vez maiores. Os Estados Unidos estão agora pagando o preço por não terem tolerado a agonia de confrontar sua sombra no início dos anos setenta. Cada vez que a sombra é rejeitada e a situação externa parece melhorar, somos mais seduzidos pela ilusão de que ela não existe e, portanto, a dificuldade de confrontá-la se multiplica mil vezes. Nada é mais prejudicial à consciência da sombra do que prosperidade, sucesso, conforto e poder. Embora tais qualidades não sejam inerentemente indesejáveis, podem impedir a consciência se não houver um compromisso com ela acima de tudo. Assim, só podemos especular para onde nossa cultura, agora aparentemente completamente iludida sobre sua sombra, está caminhando. Quão grave precisa se tornar nossa situação antes que voltemos nossa atenção para a sombra que nunca desapareceu?

Todas as nações se veem, de tempos em tempos, como vítimas de outras nações, mas os Estados Unidos são provavelmente a nação menos qualificada do mundo para reivindicar esse status. Mesmo uma análise superficial do passado americano revela o genocídio de povos nativos; a queima de bruxas; uma base econômica robusta construída sobre o trabalho escravo; o imperialismo econômico e militar em todo o mundo; a fabricação e detonação da primeira bomba atômica; a Guerra do Vietnã, marcada por enorme dissimulação e acobertamento; Kent State; Watergate; Irã-Contras; o fiasco das associações de poupança e empréstimo; Tailhook; Oklahoma City; Columbine; Matthew Shepard; James Bird. Os Estados Unidos precisam desesperadamente de perdão, mas enquanto suas transgressões não forem reconhecidas, o perdão não será possível.

Embora seja verdade que o presidente Clinton tenha pedido desculpas publicamente aos nativos americanos pelos crimes cometidos contra eles em gerações passadas, as palavras são apenas o começo da reparação. Em 6 de agosto de 1995, cinquenta anos após Hiroshima e Nagasaki, o Japão solicitou um pedido de desculpas dos Estados Unidos pelo lançamento da bomba atômica, mas o presidente Clinton e o Congresso recusaram. Isso levanta a questão da reparação e de como os Estados Unidos poderiam assumir a responsabilidade por suas transgressões. Se os Estados Unidos reconhecessem sua própria sombra, como poderiam experimentar o perdão?

A ALMA DO ARREPENDIMENTO COLETIVO

Novamente, pensando mitologicamente, temos o exemplo do Antigo Testamento, no qual o bode expiatório (um bode de verdade) era usado como oferenda sacrificial para expiar os pecados da comunidade. A história americana está repleta de exemplos de criação de falsos bodes expiatórios para suas ofensas, em vez de reconhecê-las. Mas se nossa nação se tornasse responsável, como seria uma "oferta nacional pelo pecado" em uma cultura que prefere jogar dinheiro nos problemas que cria em vez de participar da sua resolução? Ironicamente, os americanos parecem ser movidos por um senso de consciência moral e afirmam tê-lo desenvolvido muito além da consciência moral de qualquer outra nação na Terra. Mas essa mesma "consciência moral", acredito, é em grande parte responsável por nossa incapacidade de reconhecer a sombra americana. O que precisamos não é de mais moralismo, nem de mais fervor, e definitivamente não de mais conversa fiada terapêutica de programas de entrevistas. Em vez disso, precisamos encarar nossa situação de forma mitopoética, ou seja, explorando nossa história como nação – de onde viemos e para onde vamos – simbolicamente, miticamente, utilizando poesia e ritual, e não apenas realizando mais análises.

Um dos locais mais dinâmicos e mitopoéticos dos Estados Unidos é o Memorial da Guerra do Vietnã. No "muro", os sentidos são plenamente envolvidos enquanto as pessoas veem e tocam os nomes dos mortos, e enquanto o som do choro e do vento nas árvores desfaz as falácias da "guerra justa".

No Muro, a negação termina, e o massacre e a loucura secreta dos arquitetos da guerra destroem nossas ilusões de que de alguma forma evoluímos para além da chamada incivilidade dos antigos. No Muro, a alma da América se contorce em remorso e na lembrança humilhante dos mitos coletivos selvagens que todos os humanos representaram — do porrete do homem das cavernas aos campos de concentração do Terceiro Reich.

Outro local de ritual e penitência é o Memorial de Oklahoma City, cujo massacre ocorrido em abril de 1995 é um lembrete macabro de que alguns eventos não podem ser curados, apagados, resolvidos ou deixados para trás. Cerca de seis anos depois, a maioria dos sobreviventes da explosão reconhece que jamais se recuperará completamente — que algo lhes foi tirado para sempre naquele dia. Seu memorial ergue-se não apenas como um monumento à tragédia de 1995, mas também à essência mítica de toda dor e perda.

Uma oferta nacional pelo pecado poderia começar com a desaceleração do nosso estilo de vida frenético, com o nosso Presidente decretando um dia nacional de luto, no qual lojas e bolsas de valores estariam fechadas, as redes de televisão (sem comerciais) se concentrariam apenas na perda, e rituais silenciosos, e não desfiles festivos e barulhentos, seriam criados em todas as cidades e bairros da América. Conselheiros espirituais de religiões indígenas poderiam ser consultados e convidados a realizar rituais de luto em locais onde ocorreram tiroteios e outros traumas. Mais memoriais poderiam ser construídos pelas diversas comunidades que foram oprimidas, como a construção e circulação da Colcha da AIDS pela comunidade gay e lésbica nas décadas de 1980 e 1990.

Uma rede de tribos indígenas americanas poderia construir um grande memorial no centro do país, que se tornaria não apenas um monumento, mas um santuário — um lugar sagrado onde membros da comunidade poderiam orar e participar de rituais de cura. Com o apoio de pais preocupados, crianças vítimas de traumas públicos e abusos privados poderiam construir um memorial/santuário nacional em homenagem a essas crianças e oferecer um local sagrado para orar por seu bem-estar.

Embora essas opções para uma oferta nacional pelo pecado possam parecer passivas demais, simplistas demais ou esotéricas demais, elas sugerem uma perspectiva e um caminho que não foram explorados — uma abordagem que não legisla nem financia soluções superficiais e rápidas, mas que, em vez disso, desce abaixo do ego nacional até o nível mítico e simbólico onde a sombra da América foi banida. Reconhece que os sem-teto não estão nessa situação apenas porque estão desempregados e, muitas vezes, sofrem de doenças mentais ou são viciados em drogas, mas também porque a cultura tem se preocupado em marginalizar os excluídos — exilar aqueles que nos lembram partes de nós mesmos que não suportamos ver.

A perspectiva mítica reconhece que as crianças matam como resultado da raiva que sentem por nós por termos rejeitado a criança que existe dentro de nós, que sua inocência e vulnerabilidade nos aterrorizam e repelem, e que elas estão morrendo por causa do consumismo que lhes impusemos para evitar ouvir suas reais necessidades — necessidades que não sabemos como satisfazer porque nos tornamos tão pateticamente, terrivelmente vazios. Ao analisarmos os símbolos da epidemia de violência nos Estados Unidos, percebemos que, embora as armas sejam veneradas como sagradas em nossa cultura e em nossa constituição, e embora haja cerca de quinhentas armas para cada cidadão americano, nem o controle de armas nem a sua extinção conseguem remediar a raiva e o cinismo que tornaram o abuso verbal, a grosseria e o bullying algo moderno e sinônimo de sofisticação.

Em uma cultura que se recusa a refletir sobre si mesma e não tolera encontros humanos mais profundos do que as banalidades trocadas em shoppings e salas de bate-papo, somente o ritual radical, a meu ver, pode gerar epicentros de consciência que reverberem no raio de uma cultura anestesiada, consumista e obcecada por tecnologia. Como o menino Moisés, o mundo moderno segue rio abaixo pelo materialismo, o que pode resultar inequivocamente na extinção da espécie ou, por algum ato de graça inexplicável, precipitar um "êxodo" dos "faraós" contemporâneos da razão desenfreada e da voraz conquista tecnológica dos ecossistemas — um testemunho da fragilidade e imprevisibilidade dos destinos de indivíduos e culturas que abrem a porta do perdão.

Este artigo foi extraído de:

A Jornada do Perdão
Por Carolyn Baker, Ph.D.

Reproduzido com permissão da editora Authors Choice Press. ©2000. www.iuniverse.com

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Sobre o autor

Carolyn Baker, Ph.D., é contadora de histórias, percussionista e educadora, residente na fronteira mexicana do sudoeste dos Estados Unidos. Ela ministra workshops e retiros sobre rituais e mitologia, áreas em que se dedica desde sempre. É autora de REIVINDICANDO O FEMININO SOMBRIO... O Preço do Desejo bem como de A Jornada do Perdão.

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