Sua Santidade o Dalai Lama fala sobre forças contrárias às emoções perturbadoras. Essas forças contrárias são estados mentais específicos que cultivamos para nos opormos àqueles que não são realistas ou benéficos.
A reflexão sobre a impermanência e a morte é uma excelente força antagonizante para a preocupação e o desejo. Quando refletimos sobre a impermanência e nossa própria mortalidade, nossas prioridades se tornam muito mais claras. Uma vez que sabemos que a morte é certa, mas seu momento não, percebemos que ter um estado mental positivo no presente é de suma importância.
A preocupação não encontra espaço em uma mente que se contenta com o que temos, fazemos e somos. Ao percebermos que todas as coisas são transitórias, deixamos de ansiar e nos apegar a elas, e assim nossas lembranças felizes e devaneios agradáveis perdem o encanto.
Reconhecer que as turbulências do passado e os devaneios do futuro são projeções da nossa mente nos impede de ficarmos presos neles. Assim como o rosto no espelho não é um rosto real, os objetos de nossas memórias e devaneios também são irreais. Eles não estão acontecendo agora; são simplesmente imagens mentais que surgem na mente.
Refletindo sobre o valor da nossa preciosa vida humana também minimiza o nosso hábito de ruminar. Nosso potencial maravilhoso torna-se clara, ea raridade e valor do presente oportunidade brilha. Quem quer ruminar sobre o passado eo futuro, quando podemos fazê-lo muito bem e progredir espiritualmente no presente?
Centro do Universo: Eu, eu mesmo e eu?
Uma força contrária que funciona bem é perceber que todas essas ruminações têm o Eu como protagonista, o Centro do Universo. Todas as histórias, tragédias, comédias e dramas giram em torno de uma única pessoa, que é claramente a mais importante em toda a existência: o Eu. O simples reconhecimento do poder da mente de condensar o universo no Eu demonstra a tolice de nossas ruminações.
Existe um universo imenso com inúmeros seres sencientes, cada um deles desejando a felicidade e rejeitando o sofrimento com a mesma intensidade que nós. No entanto, nossa mente egocêntrica os esquece e se concentra em nós mesmos. Quando reconhecemos esse mecanismo, nosso egocentrismo se dissipa, pois não podemos justificar nos preocuparmos apenas conosco quando tantos outros seres vivos existem neste universo.
A força contrária mais poderosa é a sabedoria de perceber que não existe um "Eu" concreto para começar. É intrigante examinar: Quem é o "Eu" que é a estrela de todos esses pensamentos? Quem está tendo todas essas ruminações? Quando buscamos, não conseguimos encontrar um "Eu" verdadeiramente existente em lugar nenhum. Assim como não há um "Eu" concreto neste tapete, não há um "Eu" concreto neste corpo e mente. Ambos são igualmente vazios de uma pessoa verdadeiramente existente que exista por seu próprio poder.
Com essa compreensão, a mente relaxa. As ruminações cessam e, com sabedoria e compaixão, o "eu" que existe apenas por ser rotulado e dependente do corpo e da mente pode espalhar alegria pelo mundo.
Reproduzido com a permissão da editora.
Publicações Snow Lion. ©2004. www.snowlionpub.com.
Fonte do artigo
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explorando a mente
por Thubten Chodron.
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Sobre o autor
Bhikshuni Thubten Chodron, uma monja budista tibetana nascida nos Estados Unidos, estuda e pratica o budismo na Índia e no Nepal desde 1975. A Venerável Chodron viaja pelo mundo ensinando e conduzindo retiros de meditação, sendo conhecida por suas explicações claras e práticas dos ensinamentos de Buda. Ela é autora de Budismo para Iniciantes, Trabalhar com raiva e Coração Aberto, Mente ClaraVisite o site dela em www.thubtenchodron.org.
