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Resumo do artigo: Este artigo se baseia em diversas experiências espirituais e pessoais e destaca como questionar crenças e desenvolver uma orientação interna pode levar a maior sabedoria, autoconhecimento e autenticidade. Ao transcendermos a dependência de autoridades externas e cultivarmos nossas próprias ideias, sentimentos e intuições, podemos criar uma vida mais plena e equilibrada.
Resgatando o pensamento independente e o direito à dúvida
Por Connie Zweig, Ph.D.
Embora possamos precisar de uma autoridade externa para orientação em algumas fases da vida, em outras precisamos nos desenvolver para além dessas figuras parentais e cultivar nossos recursos internos — nossas próprias ideias, crenças, sentimentos, intuições, imagens e ações.
Muitas perguntas
Em seu livro O Espelho Duplo, O estudante budista tibetano Stephen Butterfield descreveu o processo de abandonar suas dúvidas e questionamentos para seguir o caminho budista. Ele tinha muitas perguntas para seu mestre, Trungpa Rinpoche. Mas o mestre respondeu: “Não intelectualize demais. Apenas pratique, e a sabedoria acumulada se tornará evidente à medida que você avança.”
Butterfield tentou seguir esse conselho, mas nunca conseguiu silenciar completamente suas dúvidas nem encontrar respostas satisfatórias para elas. Em vez disso, suas perguntas foram para a clandestinidade, banidas para as sombras, para que ele pudesse obter a aceitação de Trungpa, pertencer à sangha e receber iniciações.
Após uma longa série de decepções e traições, Butterfield não suportou mais a tensão entre o sustento de sua experiência interior e o caráter destrutivo de sua organização e seus mestres. Ele parou de praticar.
E todas as suas perguntas vieram à tona — aquelas que ele havia ignorado por serem ameaçadoras demais e aquelas que ele havia evitado cuidadosamente por acreditar que o impediriam de avançar. Algumas perguntas eram tão básicas que era impossível fazê-las sem constrangimento. Outras revelavam orgulho, egoísmo ou resistência ao guru, o que era fatal.
Por que ele praticava esses rituais? O que eles tinham a ver com a iluminação? O budismo é um veículo, uma muleta ou uma casca, útil apenas até que nos libertemos dele? O budismo sequer existe à parte da atividade das mentes que o utilizam como referencial teórico? Os homens de túnica aos quais ele se curvava repetidamente eram mais despertos do que qualquer outra pessoa? Se não eram, quem era? E, finalmente, se suas perguntas retornavam como resultado da falta de prática, então sua prática as estava reprimindo?
Perda do pensamento independente
Essa perda do pensamento independente pode ocorrer em qualquer tradição. Um ex-membro da Igreja Mundial de Deus de Herbert W. Armstrong me contou que, quando as previsões do fim do mundo feitas pelo “profeta” não se concretizaram, ele ficou apavorado só de pensar em questionar sua validade. Ele ainda mantinha a esperança de que, no Armagedom, seria salvo junto com os demais fiéis. Então, ele reprimiu suas dúvidas.
Mas, anos depois, quando surgiram alegações de incesto por parte de Armstrong, as dúvidas do meu cliente irromperam com força em sua consciência: talvez Armstrong não fosse perfeito ou onisciente. Talvez tivesse falhas. Ou fosse pervertido. A força sísmica desses pensamentos abalou seu sistema de crenças e o desestabilizou profundamente. Lentamente, e com apoio, ele trabalhou para desenvolver uma visão mais complexa e matizada de seu mestre religioso. Ele se tornou capaz de valorizar certas qualidades em Armstrong e rejeitar outras, de apreciar certos ensinamentos e repudiar outros.
Fazendo suas próprias escolhas
Um processo semelhante ocorreu com uma cliente que foi criada na Igreja da Ciência Cristã. Quando seus pais idosos, membros de longa data, adoeceram gravemente e tiveram que escolher entre usar medicamentos ou enfrentar a morte, ambos foram ao médico pela primeira vez na vida. Como resultado, a igreja os rejeitou.
Minha cliente relatou: “Foi horrível ver esses dois idosos sendo abandonados pela própria igreja que apoiavam. Eu tinha presenciado curas milagrosas e sentido a doçura da comunidade. Mas com esse ato de julgamento e rejeição dos meus pais, todas as minhas dúvidas vieram à tona.”
Nossos líderes e instituições religiosas nos ensinam que devemos escolher entre a fé e a dúvida. Assim, para sermos crentes, enterramos nossas dúvidas e adotamos a linguagem e as crenças de nossas comunidades. Nossa ânsia por certezas e nossa intolerância à ambiguidade nos levam a buscar respostas simplistas, em preto e branco.
Como resultado, entregamos o poder de definir nossas vidas a outros. Eles delimitam como gastamos nosso tempo e dinheiro, como comemos, nos vestimos, fazemos sexo, casamos — e no que acreditamos. Eles definem o pensamento certo do errado. Eles definem quem está do lado de Deus e quem não está. Eles proclamam quem irá para o céu ou alcançará a iluminação e quem não. Como crentes, ganhamos certeza, acesso ao sagrado e a promessa de salvação. Portanto, nossas perguntas se tornam tabu, pensamentos proibidos que ameaçam derrubar o sistema de crenças.
Cultivando a fé para duvidar e questionar
Em vez disso, sugiro que cultivemos a fé para duvidar — a confiança para explorar de forma mais plena e honesta aquilo em que realmente acreditamos. Nossos pensamentos proibidos podem mostrar o caminho; podem nos guiar em direção à sombra, onde, como tesouros escondidos, nossas ideias, opiniões e dúvidas rejeitadas permanecem adormecidas.
Quando comecei a me separar da minha comunidade de meditação, lembro-me de pensar que devia haver algum valor no apego emocional, que na minha tradição era visto como uma armadilha no samsara, o mundo transitório do sofrimento. Até que esse pensamento me surgisse, eu acreditava profundamente que o único caminho para a libertação era permanecer livre de todo apego, seja ao conforto, ao amor, ao dinheiro, à beleza ou a outro ser humano.
Mas esse pensamento proibido abriu uma porta que estava trancada a sete chaves. Percebi que meu apego ao desapego tinha raízes emocionais profundamente pessoais. Essa premissa espiritual sustentava meus terrores em relação à intimidade, à sexualidade, ao fracasso e à morte. Gradualmente, passei a acreditar que precisava encarar esses medos, vivenciando-os, em vez de evitá-los. Precisava fazer uma jornada psicológica através dos meus medos antes de alcançar um nível de consciência ou um estágio de percepção em que o desapego emergisse espontaneamente.
Isso me levou a analisar outros ensinamentos que eu havia absorvido sem discernimento. Por exemplo, antes de me tornar professor de meditação, eu era um ativista político. Mas quando passei a acreditar que a meditação atingia a raiz dos problemas — a consciência — e, portanto, era inútil lutar contra os sintomas, abandonei toda a minha atuação política e social.
Hoje percebo a estreiteza dessa suposição. Uma prática espiritual puramente introspectiva e sem qualquer envolvimento social corre o risco de se tornar egocêntrica. Também corre o risco de compactuar com sistemas políticos e econômicos sexistas, racistas, opressivos e corruptos e, portanto, de perpetuar o sofrimento de outros seres humanos.
Cheguei à conclusão de que, embora minha prática tivesse grande valor na linha de desenvolvimento espiritual, ela apresentava limitações severas. E alguns dos ensinamentos que a cercavam eram inadequados ou até mesmo destrutivos, tal como eram vivenciados no Ocidente. Essa distinção me permitiu recuperar meu pensamento independente e minha fé na dúvida. Pude afirmar meu anseio sagrado, ao mesmo tempo em que esclarecia até que ponto minha atitude em relação à meditação havia prejudicado meu desenvolvimento emocional, cognitivo e político.
Finalmente, pude começar a acolher os lados positivos e negativos da minha experiência, o que me permitiu curar os opostos internos que acompanham o pensamento em preto e branco: luz e escuridão, masculino e feminino, crente e infiel, sagrado e secular.
Espiritualidade Madura: Lidando com a Tensão dos Opostos
Com uma espiritualidade madura, conseguimos lidar com a tensão dos opostos, como o imanente e o transcendente, e enxergar a beleza nos paradoxos, como o de um ser humano que é sábio e possui uma sombra. O pensamento paradoxal — o "ambos/e" — nos liberta da arrogância do pensamento "ou um ou outro". E pode, aos poucos, nos libertar da necessidade de certezas e nos abrir para o mistério da vida.
Finalmente, podemos aprender, ou em alguns casos reaprender, a definir nossos próprios valores e construir nossas próprias vidas. O objetivo aqui não é, como sugerem os defensores da desprogramação de seitas, simplesmente normalizar aqueles que deixam as comunidades espirituais; não é ajudar os crentes desiludidos a se conformarem ou se ajustarem aos valores convencionais. O resultado dessa abordagem é regressivo, e o aluno que vê seus anos de envolvimento como "anos perdidos" muitas vezes se enche de arrependimento. O professor ou grupo passa a ser visto como ruim, e a família ou a sociedade se torna boa, o que leva à divisão oposta envolvida na participação em seitas.
Em vez disso, nosso objetivo é integrar e transcender nossas experiências individuais e coletivas em espiritualidade, de modo que a evolução continue. Incorporamos e transcendemos essas percepções, como afirma Ken Wilber. À medida que a antiga persona espiritual, com todos os seus papéis e valores inerentes, desaparece, uma nova vida nasce.
Copyright 2023. Todos os direitos reservados.
Adaptado com permissão da editora.
Park Street Press, uma marca da Tradições Internas Intl.\
Conclusão do artigo: Cultivar recursos internos e abraçar a fé na dúvida são passos cruciais para o crescimento pessoal e espiritual. Ao questionarmos nossas crenças e explorarmos nossa sabedoria interior, podemos nos libertar das amarras de autoridades externas rígidas e descobrir nosso verdadeiro potencial. Essa jornada não só aprimora nossa autoconsciência, como também nos conduz a uma vida mais autêntica e equilibrada. Abrace o poder da dúvida e a riqueza de seus recursos internos para transformar sua vida.
Fonte do artigo:
LIVRO: Encontrando a Sombra no Caminho Espiritual
Encontrando a Sombra no Caminho Espiritual: A Dança da Escuridão e da Luz em Nossa Busca pelo Despertar
Por Connie Zweig.
Dentro de cada um de nós reside um anseio espiritual que nos impulsiona a unirmo-nos a algo maior do que nós mesmos, a despertar para a nossa unidade com toda a vida. Contudo, independentemente do caminho espiritual que escolhamos, inevitavelmente nos deparamos com a nossa própria sombra, com aqueles aspectos inconscientes de nós mesmos que reprimimos ou negamos, ou com as sombras dos nossos mestres e seus desejos secretos relacionados a dinheiro, sexo e poder. O encontro com a sombra pode desviar a jornada, mas, segundo Connie Zweig, Ph.D., podemos aprender a nos recuperar da perda da fé e a transitar da ingenuidade espiritual para a maturidade espiritual.
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Sobre o autor
Connie Zweig, Ph.D., é uma psicoterapeuta aposentada, ex-editora executiva da Jeremy P. Tarcher Publishing e ex-colunista do Escudeiro revista e colaborador da LA TimesConhecida como a Especialista em Sombras, ela é coautora de Encontrando a Sombra e no Romanceando a Sombra e autor de Encontrando a Sombra da Espiritualidade e um romance, Uma Mariposa Atraída pela Chama: A Vida do Poeta Sufi Rumi.
Visite o site do autor: ConnieZweig.com
