Ninguém pode duvidar de que vivemos em uma época de destruição ecológica sem precedentes. O tecido da vida neste planeta está sendo degradado a um ritmo cada vez mais acelerado, acompanhado por uma perda massiva de diversidade animal e vegetal e por ameaças crescentes à saúde e ao bem-estar humanos. Biólogos evolucionistas nos dizem que já houve inúmeros episódios de extinção em escala global, incluindo cinco grandes "espasmos" que envolveram a perda de até 90% das espécies existentes — o último deles sendo o cataclismo de sessenta e cinco milhões de anos atrás que pôs fim à Era dos Dinossauros. O que é inédito na situação atual é que são as ações e as produções tecnológicas de uma única espécie — o ser humano — que estão provocando esse colapso da biosfera. Um número crescente de pessoas, portanto, chegou à conclusão de que é nos corações e mentes dos seres humanos que se encontram as causas e as soluções para a ecocatástrofe.

Essa é a razão fundamental pela qual um psicólogo como eu se preocupa com o desequilíbrio na relação entre o ser humano e a natureza e como ele pode ser corrigido. Se o desequilíbrio existe devido a certas atitudes, percepções e crenças equivocadas ou ilusórias, então podemos nos perguntar, do ponto de vista psicológico, como isso surgiu e como pode ser mudado.

Como psicoterapeuta, pertenço a uma profissão que lida com distúrbios e patologias psíquicas. Será que o que aprendemos ao trabalhar com indivíduos e famílias com problemas não pode nos ajudar a lidar com essa psicopatologia coletiva, com essa profunda alienação da psique humana em relação à Terra? Essas são algumas das questões fundamentais da "psicologia verde" que pretendo abordar neste livro.Psicologia Verde: Transformando Nossa Relação com a Terra).

Prefiro o termo psicologia verde à ecopsicologia, que atualmente está ganhando bastante popularidade, em grande parte devido ao brilhante trabalho de Theodore Roszak. Voz da TerraA razão é que nós, nesta área (incluindo Roszak), não pretendemos defender a criação de uma nova subdisciplina da psicologia, que se junte às abordagens clínica, social, do desenvolvimento e outras. Em vez disso, estamos falando de uma reformulação fundamental do que é a psicologia, ou do que ela deveria ter sido desde o princípio — uma revisão que leve em consideração o contexto ecológico da vida humana. Como diz Roszak, "A psicologia precisa da ecologia, e a ecologia precisa da psicologia".

A ausência de qualquer consideração sobre a base ecológica da vida humana nos livros didáticos e nas teorias da psicologia é surpreendente: é como se vivêssemos no vácuo ou em uma cápsula espacial. Curiosamente, algumas das primeiras e mais profundas contribuições para uma psicologia ecológica foram feitas por não psicólogos: o ecologista Paul Shepard (em Natureza e Loucura), o teólogo Thomas Berry (em O sonho da terra), o filósofo Warwick Fox (em Ecologia Transpessoal), e o historiador Theodore Roszak (em O Voz da Terra).

O tipo de reformulação fundamental defendida por psicólogos "verdes" com consciência ecológica apresenta paralelos com movimentos semelhantes em outros campos. Filósofos do novo campo da ética ambiental têm trabalhado há vinte anos nos aspectos filosóficos e morais dos problemas ambientais e em como as considerações éticas podem ser incorporadas às discussões sobre políticas públicas. Um número pequeno, porém crescente, de economistas ecológicos tem investigado os complexos problemas envolvidos na reformulação da teoria econômica convencional para levar em conta a base ecológica de toda atividade econômica.

Por mais improvável que pareça, até mesmo o campo dos estudos religiosos passou por uma significativa reflexão, sob o estímulo de críticas devastadoras de filósofos ambientais. Conferências foram realizadas nas quais representantes das principais religiões organizadas examinaram suas tradições em resposta a um apelo para a consideração religiosa de questões ecológicas. Juntamente com grandes mudanças paradigmáticas nas ciências naturais — principalmente da estrutura mecanicista e atomística para uma visão sistêmica da natureza e do cosmos — essas revisões representam o início de uma visão de mundo ecológica ou sistêmica.

Ecologia como ciência subversiva

A ecologia tem sido chamada de "ciência subversiva" porque, ao colocar as relações e interdependências no centro de suas preocupações, subverte as tendências acadêmicas tradicionais à especialização e fragmentação. A ecopsicologia, dentro de uma visão sistêmica do mundo, portanto, necessariamente teria que considerar questões tradicionalmente abordadas por filósofos, economistas, biólogos, teólogos ou historiadores a partir de seus respectivos paradigmas.

Como educador, tenho lutado durante vinte anos com os problemas envolvidos no ensino de perspectivas ecológicas para alunos que não veem a relevância dessas questões para seus interesses na psique humana ou no autodesenvolvimento. Não posso dizer que encontrei respostas definitivas para esse dilema educacional, mas os ensaios deste livro apontam para possíveis abordagens que considero úteis.

É urgente uma nova compreensão do papel do ser humano na biosfera. Filósofos desde o movimento romântico europeu até o transcendentalismo americano identificaram a dominação da natureza pelos humanos como a patologia fundamental da civilização ocidental. No século XX, à medida que o ritmo da destruição ecológica mundial e a perda da diversidade de espécies se aceleraram sob o implacável avanço do industrialismo tecnológico, essas críticas assumiram um tom de urgência que beira o desespero.

Desafiando a visão de mundo industrial modernista

É possível distinguir entre os movimentos ambientalistas que se concentram no aprimoramento do controle legislativo sobre a poluição e os resíduos e na gestão científica dos ecossistemas, por um lado, e, por outro, os movimentos de "ecologia radical" que desafiam os próprios fundamentos da visão de mundo industrial modernista e as ideologias de dominação a ela associadas. Os movimentos de ecologia radical incluem a ecologia profunda, o ecofeminismo, a ecologia social, a ecologia socialista, a justiça ecológica, o biorregionalismo e, talvez, a ecopsicologia, se considerada a partir de uma perspectiva holística ou sistêmica.

Os movimentos de ecologia radical enfatizam uma ou outra forma de dominação como o núcleo dos sistemas interligados de dominação que caracterizam o mundo moderno. O movimento da ecologia profunda tem como foco central a substituição de atitudes antropocêntricas e exploradoras em relação à natureza por valores e paradigmas ecocêntricos ou biocêntricos não dominadores. O ecofeminismo vincula a dominação da natureza à dominação patriarcal das mulheres. A ecologia social critica todas as formas de ordem hierárquica e dominação, sejam elas de classe, etnia ou gênero. Para a ecologia socialista, o diagnóstico crucial se dá por meio da análise da acumulação de capital e da motivação do lucro. O movimento da justiça ecológica ou ambiental concentra-se nas ligações entre o racismo e a dominação humana da natureza. O biorregionalismo envolve uma crítica às abordagens políticas e econômicas convencionais em relação a lugares e regiões. A psicologia verde, ou ecopsicologia, também pode ser considerada "radical" — na medida em que postula uma reorientação fundamental das atitudes humanas em relação à totalidade do "mundo mais-que-humano".

Além dessas revisões radicais de paradigmas e sistemas de valores fundamentais nas ciências sociais, filosofia e religião, também houve uma crescente abertura e receptividade a formas de conhecimento indígenas e arcaicas. À medida que a devastação ambiental causada pelo modelo industrial de desenvolvimento aumenta, cresce a percepção de que as sociedades indígenas (aquelas que sobreviveram) muitas vezes preservaram práticas de sustentabilidade que agora tentamos desesperadamente reinventar.

À medida que as atitudes geralmente negativas ou negligentes em relação ao meio ambiente, presentes nas principais religiões organizadas, se tornaram mais evidentes, muitos indivíduos preocupados têm se voltado para a religião animista e politeísta de seus ancestrais "pagãos" — os "habitantes do campo" pré-cristãos que reconheciam e respeitavam as inteligências espirituais inerentes à natureza. Com o vazio espiritual e a superficialidade moral em muitos sistemas religiosos e psicoterapêuticos cada vez mais evidentes, milhares de buscadores têm se voltado para práticas xamânicas — como a jornada xamânica, a busca da visão ou o uso de plantas visionárias alucinógenas — para cultivar uma conexão psíquica e consciente mais direta com o mundo natural.

Este artigo foi extraído do livro:

Psicologia Verde: Transformando Nossa Relação com a Terra
Por Ralph Metzner, Ph.D.

©2000. Reproduzido com permissão da editora Park Street Press, uma divisão da Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Para obter mais informações ou para adquirir este livro.

Sobre o autor

Ralph Metzner, Ph.D., é psicoterapeuta e professor no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, onde leciona cursos sobre ecopsicologia e visões de mundo ecológicas. Ele é autor de vários livros, incluindo A experiência psicodélica (com Leary e Alpert, 1964), Mapas da Consciência (1971), Conheça o Seu Tipo (1978), Abrindo-se para a Luz Interior (1986), O Poço da Lembrança - Redescobrindo a Mitologia da Sabedoria da Terra no Norte da Europa (1994), e O Eu em Desdobramento (1998). Ele é cofundador e presidente da Green Earth Foundation, uma organização educacional dedicada à cura e harmonização das relações entre a humanidade e a Terra. Visite o site dele em http://www.rmetzner-greenearth.org.

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