Bosque da Catedral, área protegida na Colúmbia Britânica, Canadá. Foto cortesia de Sang Trinh/Flickr.

Como o direito pode levar em conta o valor de entidades complexas e não humanas, como rios, lagos, florestas e ecossistemas? Em um momento de mudanças climáticas descontroladas, quando a biosfera da Terra está à beira do colapso e a extinção de espécies está se acelerando, essa se tornou uma questão vital.

Alguns teóricos argumentam que existe um claro precedente histórico para o que devemos fazer, decorrente da luta pelos direitos humanos universais. A legislação e o discurso dos direitos humanos, geralmente atribuídos ao Iluminismo, têm influenciado setores da sociedade ocidental por décadas, senão séculos. Talvez devêssemos estender a ideia do "humano" como detentor de direitos aos complexos sistemas não humanos que desejamos proteger, que sabemos serem merecedores de cuidado e atenção.

Por mais tentadora que seja, essa mudança deve ser resistida. Em primeiro lugar, os direitos humanos provaram ser excludentes – até mesmo dentro da nossa própria espécie. Sua emergência como um conjunto de normas legais e morais revela que o paradigma é o homem branco, europeu e proprietário de terras. casas do 'humano': outros, historicamente, tiveram que lutar até mesmo para serem vistos como plenamente capazes de possuir direitos. Tratados internacionais foram necessários para abordar os direitos das mulheres, crianças, trabalhadores, pessoas LGBT, comunidades indígenas e outros. justamente porque essas 'minorias' eram marginalizado pela ideia abstrata de 'o humano' da Declaração Universal dos Direitos Humanos. Os críticos também têm sugerido que as normas de direitos humanos são um cavalo de Troia para o neoimperialismo, fornecendo cobertura ideológica para intervenções "humanitárias" duvidosas e para a pilhagem capitalista. Em teoria, os direitos humanos são para todos os seres humanos, mas acontece que algumas pessoas são mais humanas do que outras.

Mas talvez ainda haja algo a ser aproveitado do discurso sobre direitos – se conseguirmos encontrar uma maneira de utilizar a ideia de "direitos" descentralizando o "humano". Talvez possamos encontrar maneiras de nos entendermos como parceiros intrincados, e às vezes como co-sofredores, com animais, seres e sistemas não humanos em um "mundo mais-que-humano", como afirmou a pesquisadora de gênero Astrida Neimanis, da Universidade de Sydney. neste artigo em 2014.

Certos perigos espreitam ao usar os direitos humanos para capturar os interesses dos não humanos. Primeiro, sua linguagem e enquadramento conceitual correm o risco de obscurecer a atenção à singularidade e às particularidades desses seres dinâmicos. Corremos o risco de ter respeito apenas por coisas. na medida em que pois se assemelham à experiência e às características humanas.

Em segundo lugar, e igualmente importante, está o perigo correlato de diminuir nossa consciência do próprio ser humano como um modo multifacetado de estar no mundo. Esse perigo já se faz presente de forma gritante com o advento dos direitos humanos corporativos, um desenvolvimento que distorceu todo o paradigma internacional dos direitos humanos. No cerne desses desenvolvimentos está uma fusão jurídica entre o "humano" e a "pessoa" – uma fusão pela qual o capital global pode reivindicar o manto da humanidade de maneiras que ameaçam prejudicar pessoas reais e vivas. O direito humano à saúde, por exemplo, pode ser interpretado como um subproduto da proteção dos monopólios de propriedade intelectual pelas grandes farmacêuticas; ou o direito humano à alimentação pode ser usado como justificativa para que as empresas do agronegócio dominem o abastecimento global de alimentos.

Portanto, se resistirmos à ideia de 'humano Se considerarmos os 'direitos' dos não humanos e fizermos uma distinção cuidadosa entre 'humanidade' e personalidade jurídica, o que resta?

TJá existem maneiras de pensar sobre os direitos que são sensíveis a diversos seres e sistemas. Em um artigo seminal de 1972, o jurista Christopher Stone perguntou Se as árvores tivessem "legitimidade" – isto é, se pudessem reivindicar o estatuto necessário para apresentar queixas na justiça –, sua resposta foi questionar se a lei poderia atribuir "direitos fluviais" aos rios, direitos de árvores às árvores ou direitos de ecossistemas aos ecossistemas.

No entanto, creio ser importante ir além da sugestão de Stone e nos aproximarmos do reconhecimento da complexidade e da vivacidade do não humano, admitindo a porosidade de nossas próprias fronteiras. Talvez não devêssemos nos expandir para além de nós mesmos, mas sim questionar o direito da humanidade de servir de modelo. Afinal, é a crença arrogante em nossa própria singularidade e excepcionalismo que é, em parte, responsável pela destruição do planeta. Uma coisa parece certa: se o direito pretende responder às múltiplas crises que afligem a Terra, e se os direitos devem ser exercidos, precisamos nos livrar da noção de um detentor de direitos como sujeito humano ativo e voluntário, em contraposição a um objeto não humano passivo, sujeito à ação. Em suma, o direito precisa desenvolver uma nova estrutura na qual o humano esteja imerso e inserido em uma materialidade vibrante – em vez de ser considerado o centro mestre e consciente, ou o eixo em torno do qual tudo gira.

O que esse tipo de mudança de entendimento poderia significar para o direito e a prática jurídica? Certamente exigiria que os tribunais se abrissem a um campo mais amplo de construção de significado. Significaria "ouvir" múltiplas comunidades (humanas e não humanas) com base no que há de melhor na ciência atual. Também exigiria uma investigação cuidadosa e situada, que examinasse as interações sutis que compõem a dinâmica e as relações entre as entidades em questão. Embora o direito esteja em movimento, abraçando a ideia de pessoas jurídicas não humanas (como rios) e demonstrando sinais de uma consciência contextualizada e materialmente mais sensível, ainda não existem exemplos claros de casos e abordagens tão radicais quanto o necessário. Alguns experimentos e desenvolvimentos interessantes. mostrar São direções promissoras, mas ainda há espaço para ideias mais radicais.

Alguns podem objetar que uma abordagem tão descentrada seja provavelmente mais complexa e desafiadora do que se basear em pressupostos existentes sobre a centralidade do 'humano'. Isso certamente é verdade. Mas tal engajamento é preferível – mais empiricamente fiel à o que há – do que continuar a elevar o ser humano como o ápice ético do sistema jurídico. O 'humano' não pode continuar sendo o único parâmetro pelo qual outros seres devem ser medidos para serem considerados.

Na ordem global predatória do século XXI, parece melhor. não Implementar os direitos humanos como uma proteção abrangente para animais não humanos e outros seres e sistemas – precisamente porque esses parceiros tão diversos na dança da vida merecem seus próprios tipos de direitos. Pensar nesses termos não só faz justiça aos não humanos, como também pode nos ajudar a reimaginar nossa própria condição de ser de uma maneira mais rica e aberta. Diante de tudo o que está em jogo, nada menos que uma reconstrução radical será suficiente; e as leis e os direitos – por muito tempo instrumentos de privilégio e excepcionalismo humanos – precisam ser repensados ​​para que desempenhem um papel pleno nas lutas entre humanos e não humanos por um futuro que valha a pena viver.

Este ensaio foi publicado em conjunto com o Centro para os Humanos e a Natureza como parte da série Questões para um Futuro Resiliente: O que acontece quando nos vemos como separados da natureza ou como parte dela? Você está convidado(a) a ler mais respostas a esta pergunta e a compartilhar suas próprias reflexões em humanos e natureza.org.

Sobre o autor

Anna Grear é professora de direito na Universidade de Cardiff, além de fundadora e editora-chefe da Revista de Direitos Humanos e Meio Ambiente. Ela é a autora de Redirecionando os Direitos Humanos: Enfrentando o Desafio da Humanidade Jurídica Corporativa (2010). Ela mora no País de Gales.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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