A chave para a cura pessoal e planetária é a mesma: é preciso viver em consciência do EU SOU.

Quando comecei a praticar os rituais dos meus ancestrais, foi então, quando comecei a aquietar-me, a comungar com o Mistério a partir de um lugar de profunda entrega à plenitude, que compreendi esta verdade mais plenamente: Doença é igual a ação sem alinhamento.

A doença é um afastamento do sagrado, pois projetamos as causas e consequências do nosso sofrimento nos outros. Ela surge quando buscamos aceitação, aprovação e amor fora de nós mesmos, em vez de dentro.

A doença tem um propósito: a noite escura da alma

Isso não significa que a doença não tenha propósito. Muito pelo contrário, ela pode nos levar a questionar tudo em nossas vidas, à medida que entramos em diálogo com forças que nos despertam para nossa verdadeira natureza. O sofrimento pode nos convidar a assumir novas responsabilidades como seres humanos, ao tomarmos consciência de que já somos íntegros. A doença nos conduz a um desmembramento e a uma completa reconstrução nos níveis mais profundos do nosso ser.

Ao nos depararmos com essas lições, vivenciamos o que os aprendizes xamânicos chamam de “a noite escura da alma”. Trata-se de uma descida ao mundo interior de nossa sombra, onde devemos escolher acolher todos os estados inferiores do nosso ser e abraçá-los sem julgamento, medo ou negação. Então, ao nos entregarmos ao conhecimento e permitirmos o renascimento, entramos em um estado de profunda comunhão com o Todo. A alma se revela, a mente desperta, o espírito se eleva, o coração se alegra, o corpo dança.

É essa mudança de consciência — do julgamento à tolerância, da negação à aceitação, da separação à plenitude e do medo ao amor — que constitui a base de toda cura subsequente. Qualquer outra coisa é simplesmente terapia.

O ato de confiar na alma ajuda a aliviar o sofrimento.

Então, o que isso significa quando aplicado ao sofrimento? Como a doença e a dor podem ser ressignificadas para que sejam compreendidas como algo mais do que sofrimento sem sentido? E como o ato de confiar na alma ajuda a aliviar o sofrimento?

A resposta é simples: em todas as linhagens reconhecidas de xamanismo sincero ao redor do mundo, os sintomas da doença são símbolos do estado do seu ser. Embora você possa estar doente, sentindo dor, tendo vivenciado uma tragédia profunda ou um anseio intenso, você não está apenas sofrendo passivamente. Em vez disso, ao se permitir confiar na alma e se alinhar com o processo de formação da alma como a razão de ser da experiência humana, você começa a enxergar essa doença específica como um chamado para dialogar com poderes que o convidam a assumir novas responsabilidades inerentes à condição humana.

Essa consciência é o início da cura. É a transformação da consciência, da sensação de vitimização e separação para a lembrança de que estamos sempre conectados a um propósito maior e a um objetivo mais amplo do que simplesmente viver no sonambulismo.

Existe um propósito em cada experiência de nossas vidas.

Essa percepção liberta, nos levando da sensação de sermos meras vítimas de um ato aleatório de violência ou sofrimento para o reconhecimento de que há um propósito em cada experiência de nossas vidas. Como Teilhard de Chardin observou certa vez, passamos da compreensão de sermos seres humanos tendo uma experiência espiritual para a consciência de que somos seres espirituais tendo uma experiência humana. E isso é profundamente reconfortante em nossa jornada.

Além disso, como toda transformação curativa envolve reconhecer que somos uma parte interdependente do círculo sagrado da vida, ao nos reconectarmos com nosso verdadeiro eu, somos inspirados a agir em harmonia com esse fluxo. Reconhecemos toda a vida como uma dádiva. E, ao recebermos, participamos do fluxo retribuindo: doamos de nós mesmos, oferecemos nosso serviço, oferecemos nossa reverência e nossa gratidão.

Nossa relação com a Terra se transforma à medida que despertamos essa consciência. Nos encontramos em uma reciprocidade equilibrada e sagrada com o que nos é oferecido e o que nos é recebido. E, ao fazermos isso, a plenitude e o equilíbrio dentro de nós e no mundo também são restaurados. A cura pessoal se torna transformação planetária.

Reciprocidade Sagrada: O que sentimos por dentro se manifesta por fora.

Todos os povos originários do nosso planeta viviam de acordo com o que meus ancestrais chamavam de ayniEles praticavam rituais graciosos que honravam a mudança das estações, os ciclos da lua e a energia vital de todos os alimentos que caçavam ou colhiam. Reciprocidade sagrada é a tradução mais próxima para o português desse termo.

Este ayni é a essência do xamanismo. Ao participarmos, despertamos para um poder que reside tanto dentro de nós quanto além de nós. O xamanismo está enraizado na compreensão experiencial de que o cosmos constitui um sistema de correspondências. O que sentimos internamente se manifesta externamente. O que honramos no alto se manifesta aqui embaixo. Ao nos transformarmos, transformamos os outros. Somos a mudança que desejamos ver no mundo e, como nos dizem os anciãos Hopi, “aqueles que estávamos esperando”.

Os povos modernos, em contrapartida, esqueceram em grande parte que vivemos em relação de irmãos e irmãs com todos os seres e forças do mundo natural. Nossas redefinições científicas do "invisível" como "irreal" nos fizeram esquecer que somos todos fios luminosos em uma gigantesca teia de pertencimento. No meu país, aqueles que tentaram dar continuidade aos costumes antigos foram, em sua maioria, rejeitados e ridicularizados como ignorantes, estúpidos e simplesmente desatualizados.

Obtendo acesso novamente a inúmeros milagres

A participação nesses rituais graciosos tem o poder de restaurar a relação com aliados sencientes que não caminham sobre duas pernas. E uma vez que essa relação correta é restaurada, entramos em diálogo com o poder de suas almas. Pois, assim como nossas almas despertas são manifestações da Divindade, também o são as almas de nossa Mãe Terra, da lua e do sol, do arco-íris sagrado, das pedras e árvores, de todas as plantas e animais, de todos os mestres do mundo, de nossos parentes estelares, anjos, Seres Luminosos e todos os nossos ancestrais.

E, ao recuperarmos o nosso lugar de direito ao lado deles como cocriadores, voltamos a ter acesso àquela fenda entre os mundos onde os milagres abundam.

©2013 por Bonnie Glass-Coffin e dom Oscar Miro-Quesada.
Reproduzido com permissão. Editora: Rainbow Ridge Books.

Fonte do artigo:

Lições de Coragem: Sabedoria Xamânica Peruana para o Cotidiano -- por Bonnie Glass-Coffin, Ph.D. e Don Oscar Miro-Quesada.

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Sobre os autores

Bonnie Glass-Coffin, Ph.D., é uma professora de antropologia reconhecida internacionalmente na Universidade Estadual de Utah. Ela estudou com o Peruano curandeiros desde 1982 e é autor de O Dom da Vida: Espiritualidade Feminina e Cura no Norte do Peru Além de inúmeros artigos acadêmicos e populares sobre os temas de xamanismo e transformação, ela iniciou seu aprendizado com Don Oscar em 2005, vivenciando o poder transformador desses ensinamentos de sabedoria e integrando-os profundamente em sua vida. Ela é professora credenciada da Mesa Pachakuti e praticante assídua de tradições que honram a Terra em sua comunidade de Logan, Utah.

Oscar Miro-Quesada originou o Mesa Pachakuti Ele é um mestre da tradição do xamanismo intercultural e o fundador visionário da Fundação Coração do Curador (THOTH). Respeitado curandeiro kamasqa e adepto altomisayoq do Peru, ele guia expedições de aprendizado etnoespiritual intercultural a locais sagrados do mundo desde 1986, com ênfase especial no Peru e na Bolívia. Tem sido um membro popular do corpo docente em diversos centros educacionais dos EUA. Seu trabalho e seus programas já foram apresentados na CNN, Univision, A&E e Discovery Channel.

Assista a um vídeo com Dom Oscar Miro-Quesada: Xamanismo Ritual e Evolução Humana