Todos nós já sentimos culpa em algum momento da vida. Aliás, milhões de pessoas sofrem com sentimentos de culpa de todos os tipos, especialmente a culpa sexual. Mas o que é culpa? O que é, em particular, culpa sexual? De onde ela vem? Como ela se diferencia da vergonha? Qual o efeito da culpa sobre nós? Podemos nos livrar completamente da culpa? Deveríamos sequer tentar?
A palavra culpa deriva do termo do inglês antigo "gylt", que se refere a uma multa por uma infração. Hoje, culpa significa o estado objetivo de ter feito algo errado, de ter infringido uma lei e, portanto, de estar sujeito a uma penalidade. No sentido subjetivo, a culpa representa a sensação persistente de ter feito algo errado, de ser culpado. É a preocupação com a correção ou incorreção da própria ação. Essa preocupação implica o receio de ser descoberto ou pego e, como consequência, ser devidamente punido. Essa preocupação pode se manifestar mesmo sem que a pessoa tenha cometido um ato ilícito; a mera intenção de fazê-lo às vezes é suficiente para provocar sentimentos de culpa.
Não raro, nossos sentimentos de culpa são desproporcionais às suas causas e às consequências que delas decorrem. É como se tivéssemos um gatilho inato para a culpa, que dispara à menor provocação.
Culpa: uma emoção normal
Nem toda culpa é inadequada e prejudicial. A culpa, assim como a raiva ou o ciúme, é uma emoção normal. Apenas sentimentos exagerados e persistentes de culpa são um sinal de neurose. Wayne W. Dyer, em seu popular livro Suas zonas errôneas, chamou a culpa de "o mais inútil de todos os comportamentos errôneos" e "de longe o maior desperdício de energia emocional".
Os psicoterapeutas sabem que mesmo os clientes que não têm consciência de quaisquer sentimentos de culpa ou que negam tê-los, logo descobrem, ao serem confrontados com o seu inconsciente, que na verdade estão sentados numa caixa de Pandora de culpa. A culpa é aparentemente um fenómeno universal na família humana. Independentemente da raça ou cultura a que pertencemos, todos estamos sujeitos a cometer erros e falhas de julgamento que nos colocam em conflito com as leis, os costumes ou a etiqueta vigentes e que nos podem causar arrependimento ou remorso temporários, talvez misturados com o medo de sermos descobertos e punidos.
Como você verá em breve, a culpa tem raízes ainda mais profundas, que se aprofundam na própria condição humana. Primeiro, porém, é necessário analisar o sentimento de vergonha, o segundo obstáculo à plenitude sexual e emocional.
Vergonha: O sentimento de não ser digno
A culpa está intimamente ligada à vergonha, mas deve ser distinguida desta. A culpa é o sentimento doloroso resultante da consciência de termos feito algo ruim ou indigno. A vergonha, por outro lado, é o sentimento doloroso de sermos maus ou indignos. A expressão "Eu poderia morrer de vergonha" descreve bem esse sentimento de abnegação. A distinção entre fazer algo indigno e ser indigno passou a desempenhar um papel importante na literatura recente sobre dependência e recuperação. Em seu valioso livro Deixando a vergonha para trásRonald e Patricia Potter-Efron oferecem estas observações esclarecedoras:
Existem diferenças importantes entre vergonha e culpa. Primeiro, a vergonha diz respeito à falha de uma pessoa em ser, enquanto a culpa aponta para uma falha em fazer. Pessoas envergonhadas acreditam que há algo fundamentalmente errado com elas como seres humanos, enquanto pessoas culpadas acreditam que fizeram algo errado que precisa ser corrigido.
Uma segunda diferença importante é que as pessoas envergonhadas geralmente se incomodam com suas falhas, enquanto as pessoas culpadas percebem suas transgressões...
A terceira diferença entre vergonha e culpa é que a pessoa envergonhada teme o abandono, enquanto a pessoa culpada teme a punição. O motivo pelo qual a pessoa envergonhada teme o abandono é que ela acredita ser imperfeita demais para ser desejada ou valorizada pelos outros.
A vergonha pode ser mais difícil de curar do que a culpa, porque diz respeito à pessoa e não a ações específicas. A pessoa envergonhada se cura mudando seu conceito de si mesma, de modo que conquista um novo respeito próprio e orgulho.
É fácil perceber como a vergonha pode surgir após sentimentos de culpa, ou como ela pode alimentar a culpa. As duas emoções podem ser como uma porta giratória que mantém a pessoa presa em um ciclo vicioso.
Culpa e vergonha sexual
A experiência de culpa e vergonha é especialmente acentuada, senão onipresente, na área da sexualidade. Não são poucos os homens e mulheres que se sentem culpados pelo próprio sexo; consideram o sexo sujo ou desumano. Evitam fazer amor ou, se o fazem, é na forma de um encontro rápido no escuro, vestindo pijama e camisola. Essas pessoas nunca falam sobre sexo ou sobre seu sofrimento. Sua paranoia e frustração sexual transbordam para a vida conjugal e familiar, bem como para todos os seus outros relacionamentos e atividades. Essa disposição negativa em relação ao sexo é especialmente proeminente em círculos fundamentalistas religiosos.
Apesar da revolução sexual, nós, como ocidentais, ainda sofremos as consequências de séculos de repressão sexual sob o domínio da Igreja Cristã. Alex Comfort, um médico que foi um dos protagonistas da revolução sexual, comentou:
Independentemente da contribuição do cristianismo para o desenvolvimento da nossa cultura em outros campos, parece inegável que, em matéria de moral e práticas sexuais, sua influência tem sido menos benéfica do que a de outras religiões mundiais.
Comfort também observou que "o fato de ter transformado o sexo em um 'problema' é a principal conquista negativa da cristandade". Não precisamos ser anticristãos para concordar com essa afirmação. Alguns dos maiores defensores do cristianismo criticaram as atitudes excessivamente negativas em relação ao sexo presentes na herança cristã.
A Negação do Corpo
Ao analisarmos mais de perto a visão cristã sobre o sexo, encontramos, em sua essência, uma negação ou depreciação obstinada da existência corporal. O corpo — ou a carne — é considerado o inimigo do espírito. Kenneth Leech, um sacerdote anglicano, apresenta esta crítica contundente:
É através da carne que vem a salvação. E, no entanto, muito da espiritualidade e da vida cristãs nega a carne, despreza a carne, desvaloriza a carne. É centrada na mente, pesada, sufocante, desprovida de paixão.
De acordo com o modelo cristão clássico, o corpo é inerentemente impuro e, portanto, incompatível com a vida religiosa ou espiritual. Essa visão da corporeidade causou imenso trauma entre os cristãos e continua a fazê-lo. Supõe-se que devemos sentir culpa e vergonha do nosso corpo. Supõe-se que devemos sentir especialmente culpa e vergonha dos nossos órgãos sexuais e suas funções. E muitas pessoas, embora rejeitem conscientemente o puritanismo, aceitaram inconscientemente essa mensagem negativa, que nos chega através dos séculos, vinda do platonismo, do gnosticismo, do cristianismo e, finalmente, da filosofia dualista de Descartes, sobre a qual se constrói toda a nossa estrutura científica.
Como argumentou o historiador e crítico social Morris Berman em seu estudo fascinante. Chegando aos nossos sentidosNós, no Ocidente, perdemos a conexão com nossos corpos. Estamos amplamente desconectados da verdadeira realidade somática. Existe uma assustadora conspiração de silêncio sobre os processos corporais, incluindo a morte. Por estarmos "fora do corpo", buscamos nos ancorar recorrendo a substitutos — satisfações secundárias — como sucesso, reputação, carreira, autoimagem e dinheiro, além de esportes para espectadores, nacionalismo e guerra.
Mas esses substitutos não oferecem a satisfação definitiva e, consequentemente, como observa Berman, "nossa derrota se manifesta em nossos corpos: ou nos 'apoiamos', por assim dizer, ou nos curvamos em uma postura de colapso". Embora ignoremos nossa própria realidade somática, paradoxalmente nos preocupamos com o corpo e sua aparência. Buscamos aprimorá-lo por meio de maquiagem, roupas finas, penteados, cirurgia plástica, desodorantes, alimentos saudáveis, vitaminas e corrida.
Nosso medo do corpo se expressa em nossa irreverência pela natureza em geral, que tendemos a explorar e usar como depósito para os descartes de nossa civilização consumista. Como o movimento feminista deixou claro, essa mesma alienação do corpo também se manifesta em nosso desrespeito pelo gênero feminino, que simboliza a natureza e a corporeidade. A correlação corpo:natureza:mulher:sexualidade é uma percepção contemporânea muito importante. A menos que nos tornemos plenamente conscientes dela e de suas muitas implicações, não conseguiremos compreender nosso mundo pós-moderno e o desafio que enfrentamos, tanto no nível pessoal quanto no social.
Culpa, vergonha e êxtase
"A vergonha corrói a alma", escreve o teórico social Victor J. Seidler. A culpa, da mesma forma, corrói nosso ser. Tanto a culpa quanto a vergonha contrariam nossa criatividade inata e exuberância de vida. Pessoas que se sentem cronicamente culpadas tendem a ser verdadeiros "buracos negros" ambulantes. Sua visão da vida é sombria. Elas reclamam, culpam os outros e se consideram fracassadas. Absorvem a energia alheia, mas não conseguem projetar e compartilhar a sua própria. Estão mal preparadas para os rigores de uma vida dedicada ao crescimento pessoal, que exige muita autoconfiança, força de vontade, coragem e, acima de tudo, a intenção de mudar e crescer.
A psicanálise nos proporcionou uma visão bastante sombria, mas essencialmente correta, da nossa civilização ocidental como um modelo gigantesco que produz milhões de consciências culpadas e envergonhadas. Como Sigmund Freud propôs em sua obra clássica "O Mal-Estar na Civilização", a civilização conspira para nos tornar inautênticos e anti-extáticos. Segundo Freud, somos individualmente motivados pela necessidade de felicidade, o princípio do prazer, enquanto a civilização busca perpetuamente direcionar essa necessidade por caminhos aceitáveis. Assim, acabamos escolhendo a segurança em detrimento da autoexpressão e da liberdade. Freud especulou que talvez toda a humanidade seja neurótica nesse aspecto.
Devido à nossa atitude ambivalente em relação à corporeidade, tendemos a converter nosso impulso inato pela felicidade no que poderíamos chamar de princípio da diversão. Certamente, a diversão está tão distante da felicidade quanto o voyeurismo está da intimidade sexual real. Como observou o psicanalista Alexander Lowen:
Para um observador desatento, a América parece ser a terra do prazer. Seu povo parece empenhado em se divertir. Eles gastam grande parte do seu tempo livre e dinheiro na busca pelo prazer...
A pergunta que surge naturalmente é: os americanos realmente aproveitam a vida? A maioria dos observadores mais sérios do cenário atual acredita que a resposta é não. Eles sentem que a obsessão pela diversão revela uma ausência de prazer [ou felicidade].
Em sua "etnografia apaixonada" intitulada "Cultura Contra o Homem", o antropólogo Jules Henry argumentou que a diversão é uma forma de sobreviver em uma cultura repleta de tédio. Ao comentar sobre seus compatriotas americanos, Henry observou:
A diversão, em sua forma americana bastante peculiar, é uma determinação implacável. Quando o estrangeiro observa com que seriedade parecemos encarar a diversão, ele está certo; somos tão determinados na busca pela diversão quanto um viajante perdido no deserto na busca por água, e pelas mesmas razões.
Henry estava errado ao presumir que essa busca implacável pela diversão é exclusivamente americana — os hedonistas são parte integrante de outras sociedades pós-industriais também. Ele também estava errado ao sugerir que a diversão é "uma palhaçada que sabota o próprio sistema que deveria sustentar". Pelo contrário, a diversão apoia o status quo. Ela é meramente uma válvula de escape para as frustrações reprimidas daqueles que vivem em uma sociedade competitiva como a nossa.
Podemos considerar a vida comum como o hábito de viver abaixo do nosso potencial humano, abaixo da nossa capacidade de experimentar a felicidade genuína, até mesmo o êxtase. O psicólogo Robert A. Johnson fez esses comentários pertinentes em sua obra de grande sucesso, Êxtase:
É uma grande tragédia da sociedade ocidental contemporânea que tenhamos praticamente perdido a capacidade de vivenciar o poder transformador do êxtase e da alegria. Essa perda afeta todos os aspectos de nossas vidas. Buscamos o êxtase em todos os lugares e, por um instante, podemos pensar que o encontramos. Mas, em um nível muito profundo, permanecemos insatisfeitos.
Continuamos insatisfeitos porque, no geral, já não intuímos a natureza da felicidade. Confundimos felicidade com momentos passageiros de prazer ou, mais precisamente, com diversão obtida mecanicamente, seja através de fricção genital, ingestão de álcool ou voyeurismo televisivo.
Evitar a Felicidade
Uma das formas pelas quais expressamos e perpetuamos nossa "doença" pessoal e social é através do nosso apego às sensações genitais, especialmente ao orgasmo. Por meio do orgasmo, buscamos quebrar a monotonia da nossa vida e, ao mesmo tempo, reduzir a tensão nervosa.
O vício sexual propriamente dito, assim como o vício em nicotina, álcool ou drogas, é simplesmente uma versão mais exagerada e, portanto, mais visível daquela mesma disposição básica de se contentar com prazeres passageiros do sistema nervoso em vez de uma transformação profunda de nós mesmos que nos sintoniza com a realidade mais ampla e preenche nosso corpo e mente com a felicidade "que excede todo o entendimento". O viciado, observou o filósofo cultural Jean Gebser, "tenta disfarçar sua própria natureza com elementos que lhe são estranhos".
O vício sexual se apresenta de muitas formas e maneiras, como descrito pela psicoterapeuta Anne Wilson-Schaef em seu livro. Escapar da intimidadeNum extremo do espectro de comportamentos aditivos descritos por Wilson-Schaef está "Molly", que é descrita como uma anoréxica sexual. Ela era a típica "provocadora pudica", que gostava de parecer sexy e pensava incessantemente em sexo, mas tinha medo de sexo e de homens. Primeiro, ela teve que aceitar sua codependência antes de poder reconhecer seu próprio vício sexual.
Em seguida, Wilson-Schaef apresentou o caso de "Julian", cujo vício em fantasias sexuais ameaçava destruir seu casamento e sua família. Depois, há "Leslie", uma masturbadora inveterada que assumiu riscos cada vez maiores com seu hábito secreto, até que passou a viver em busca do próximo orgasmo em situações de risco social ou físico. No outro extremo do espectro comportamental está a violência sexual — do estupro ao incesto, do abuso infantil ao sadomasoquismo.
O vício sexual é uma forma peculiar de evitar a felicidade ou o êxtase. Ele substitui o prazer momentâneo ou a emoção instantânea pela felicidade duradoura.
A Busca pela Transcendência
A civilização sempre buscou inibir e regular nossa vida instintiva, e cercou o sexo e a agressão com uma grande variedade de restrições e proibições severas, chamadas tabus. Consequentemente, a civilização tem sido um terreno fértil para sentimentos generalizados de culpa. Freud merece crédito por nos conscientizar desses sentimentos generalizados de culpa e por expor alguns dos mecanismos subjacentes a eles.
Contudo, com a perspectiva das últimas cinco décadas ou mais, devemos agora reconhecer que o modelo de ser humano de Freud era lamentavelmente deficiente. Ainda devia muito à ideologia materialista do século XIX, que interpretava o corpo-mente como uma máquina. Uma visão mais perspicaz é hoje defendida pela psicologia transpessoal. Essa disciplina recente sustenta que, por trás da nossa busca por diversão ou prazeres passageiros, reside um profundo desejo de realizar nosso potencial extático. Mas realizar o êxtase significa transcender a banalidade. Na verdade, significa transcender todas as experiências condicionadas pelo espaço-tempo — daí o termo transpessoal, que significa "além do pessoal", ou além do senso limitado de identidade do cotidiano.
Isso nos leva a uma reflexão sobre o tema profundo daquilo que as tradições religiosas chamam de espírito ou dimensão espiritual da existência. O espírito se refere ao aspecto da vida humana que participa da realidade maior que é denominada Deus, Deusa, Divino, Absoluto, Tao, Shunya, Brahman ou Atman.
A palavra chinesa tao significa "caminho" e representa a coisa ou processo último, que inclui todos os processos ou realidades visíveis e invisíveis, mas não se limita a eles. O termo budista sânscrito shunyaBrahman vem da raiz brih, que significa "crescer, expandir". É aquilo que é infinitamente grande e abrangente — o fundamento transcendental do universo. O termo sânscrito atman significa "eu" e designa o sujeito último, ou eu transcendental, oculto nas profundezas da personalidade humana, que é infinito e atemporal. significa "vazio" e se refere à realidade última na medida em que é desprovida de todas as características e, portanto, é finalmente incompreensível para a mente humana finita.
O Divino, ou a realidade última, é inerentemente sagrado. Ou seja, está separado da vida humana convencional e de nossas presunções comuns sobre a existência, e nos enche de reverência. O Divino tem sido concebido de diversas maneiras, como o Criador do mundo (como no judaísmo, cristianismo e islamismo) ou como o próprio fundamento ou essência do universo (como no taoísmo, hinduísmo e algumas escolas do budismo).
Temos medo do sagrado, assim como temos medo do prazer profundo ou da felicidade plena, porque todos eles ameaçam minar nossa identidade familiar, que é a personalidade do ego, nossa sensação de sermos um corpo-mente particular e limitado.
O ego, pode-se dizer, é o principal substituto do Atman. Ele é responsável por todos os substitutos subsequentes, que são então experimentados em relação a esse centro artificial de subjetividade. O ego é responsável, em outras palavras, por nossa peculiar experiência da realidade: experimentamos a realidade como externa a nós mesmos; objetificamos a vida como um evento separado. Objetificamos nosso próprio corpo e, assim, o separamos da pessoa que consideramos ser.
À medida que crescemos, nossos impulsos se tornam mais refinados e nos desapegamos da busca por este ou aquele substituto do Atman, até que o impulso espiritual se apresente em sua pureza e o projeto do Atman se concretize plenamente. É somente então que começamos a valorizar a autotranscendência extática, ou iluminação espiritual, acima de todas as satisfações momentâneas. É somente então que percebemos plenamente que somos o corpo e que o corpo não é externo a nós nem separado do resto do mundo. O êxtase é a percepção da interconexão essencial de toda a existência.
Da disfunção sexual à perda do sagrado
Em última análise, nosso mal-estar sexual revela-se um problema espiritual. Sentimo-nos em desacordo com o universo em geral, alienados daquilo que os teólogos chamam de fundamento do ser. De muitas maneiras, perdemos de vista o sagrado. Nossas vidas são marcadas por uma infeliz ruptura entre o sagrado e o profano.
Existe, contudo, uma crescente consciência na nossa civilização ocidental de que, para curar a nossa psique e a nossa sociedade debilitada, devemos reparar esta ruptura múltipla. Em particular, devemos reconectar-nos com o sagrado.
Felizmente, o sagrado se revela uma força onipresente no universo, que não pode ser facilmente ignorada. De repente — às vezes nos momentos mais inesperados — ocorre um breve momento de revelação, quando a dimensão espiritual ou sagrada da existência se manifesta para nós. Podemos estar ouvindo uma sonata de Beethoven, cuidando do jardim, caminhando em meio à natureza ou fazendo amor apaixonadamente. Nesse instante, somos curados na essência do nosso ser. Há alegria, felicidade, êxtase, plenitude.
Reproduzido com a permissão da editora.
Inner Traditions Intl. ©1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Fonte do artigo:
SSexualidade Acred: O Espírito Erótico nas Grandes Religiões do Mundo
Por Georg Feuerstein, Ph.D.
Este livro examina a história da sexualidade como um ato sacramental. Apesar da recente liberalização sexual em nossa cultura, a intimidade sexual muitas vezes permanece insatisfatória. Georg Feuerstein ensina que a plenitude que almejamos em nossa vida sexual só pode ser alcançada após explorarmos as profundezas espirituais de nossa natureza erótica.
Informações/Encomendar este livroTambém disponível em versão Kindle.
Sobre o autor
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27 de maio de 1947 – 25 de agosto de 2012) foi o autor de mais de trinta livros , incluindo A Tradição do Yoga, A Filosofia do Yoga Clássico, Loucura Sagrada, Tantra: O Caminho do Êxtase e Despertar Lúcido. Ele foi o fundador e presidente do Centro de Pesquisa e Educação em Yoga. Para ler mais de seus escritos, visite: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
