Imagem de Pixabay 

Neste artigo:

• O que significa passar de ver para contemplar?
• Como a nossa percepção influencia a cura e a conexão?
• O papel da consciência sensorial no cultivo da admiração e do deslumbramento.
• Por que a percepção corporificada nos abre para a natureza relacional da vida
• Dicas práticas para promover a consciência e a conexão centradas no coração.

Além da Sobrevivência: O Papel Terapêutico da Conexão

Por Alex Scrimgeour.

Nossos sentidos são receptivos a uma quantidade fenomenal de informações. Estima-se que, em apenas um segundo, podemos registrar inconscientemente até treze milhões de bits de informação. Desse número impressionante, temos consciência de cerca de cinquenta bits, o que ainda é bastante se considerarmos quantas cores, sons e cheiros conseguimos identificar neste exato momento.

Mas, embora tenhamos esse aparato sensorial incrivelmente apurado, na realidade percebemos apenas uma fração ínfima da riqueza informacional do mundo ao nosso redor.

O cérebro como filtro 

Consideramos nossa percepção como um relato verídico do mundo. lá fora, Mas nosso cérebro e nossos sentidos são mais como filtros que refinam o mundo ao nosso redor, de modo que percebemos apenas o que é relevante para a vida. Essa é uma forma metafórica de descrever a extrema complexidade de como nosso cérebro, corpo e ambiente criam a percepção.

Nossos olhos não são pequenas câmeras HD (alta definição); nossos ouvidos não são microfones. A forma como nosso cérebro filtra as informações sensoriais se dá, em grande parte, por meio da previsão. Quando vemos ou ouvimos qualquer coisa, nosso cérebro molda essa informação à luz de tudo o que já experimentamos.

Só recentemente descobrimos isso sobre nossa percepção sensorial — que ela se baseia no que é chamado de processamento preditivo.

Fundamentalmente, nosso sistema nervoso autônomo altera a forma como esses filtros moldam nossa percepção. Quando estamos estressados, nossa percepção muda para destacar ameaças e perigos. Quando estamos relaxados e socialmente engajados, isso amplia o escopo da nossa percepção, tornando-nos mais receptivos às nuances e à natureza simbólica do mundo. Literalmente, vemos o mundo de uma maneira diferente.

Nossa percepção do que consideramos realidade objetiva muda de acordo com nosso estado interior. Quando nos sentimos seguros e curiosos, começamos a perceber a vivacidade do mundo ao nosso redor. Conseguimos enxergar além da superfície das coisas.

Da visão à contemplação

Isso pode ser descrito como uma mudança na nossa percepção a partir de visto para contemplandoEssa mudança de percepção nos apresenta um mundo que vai além da ameaça imediata à sobrevivência. Ela nos aproxima do mundo, provocando um sentimento de pertencimento e de fazer parte de algo maravilhoso.

Na verdade, não se trata apenas de um sentimento de pertencimento, mas também de uma união; uma participação clara e direta no surgimento do mundo. Nossa percepção se liberta das amarras da mera sobrevivência e se conecta com a criatividade desenfreada do mundo.

Isso alimenta um maior senso de admiração, alegria e gratidão pela vida. Por sua vez, esses sentimentos funcionam como uma espécie de reserva de recursos, fortalecendo nossa resiliência e nos protegendo das adversidades da vida. A admiração nos conecta ao mundo, nos abre e nos conecta a outras pessoas. Cria o que John Vervaeke chama de abertura recíproca. À medida que nos abrimos para o mundo ao nosso redor, o mundo responde da mesma forma. A conexão e a abertura para a vida são bidirecionais; o mundo saboreia sua essência por meio do relacionamento.

Esse diálogo com a vida rompe com a profunda solidão existencial que surge quando ficamos presos em um estado de sobrevivência. A simples alegria e a gratidão de estar vivo e em uma relação viva com o mundo comunicam uma sensação igualmente profunda de saber — que tudo está bem, que estamos seguros neste momento presente.

Essa mensagem implícita da natureza pode ser entendida como uma comunhão ecológica. Estar em comunhão e compartilhar a mesma respiração com o mundo oferece sustento aos socialmente isolados, como o eremita da montanha. Isso ajuda a suprir a necessidade de comunidade social, afastando a solidão e o desespero. Dessa forma, as pessoas conseguem manter a sanidade e a interação social durante longos períodos de isolamento.

O valor terapêutico da conexão

A capacidade de alcançar um estado profundo de segurança e repouso também é um aspecto fundamental da autocura. Essa é uma das razões pelas quais o sono é tão importante para nossa saúde e bem-estar. No entanto, existem muitos hábitos sociais e culturais que também são vitais para nossa saúde e para manter um senso de reciprocidade, amizade e ludicidade em nossas vidas.

Por exemplo, conversas simples, piadas, risos e alegria são extremamente terapêuticas e enriquecem nossas vidas de maneiras imensuráveis. Atividades sociais cotidianas como esportes, exercícios, banho e sauna, cozinhar e jantar, música, dança, rituais e oração — tudo isso nos dá satisfação e mantém nosso sistema nervoso em estados de cura e regeneração. Todas essas atividades relacionais ajudam nosso sistema nervoso a deixar de sentir que estamos lutando pela sobrevivência. Como diz o ditado, quando conseguimos mudar da sobrevivência para o renascimento, lançamos as bases para uma cura profunda.

Este é também o primeiro passo em muitas tradições de meditação e prática contemplativa: alcançar um estado de profundo repouso para que possamos nos revigorar. Tanto nas antigas tradições indianas quanto nas chinesas, a automassagem era utilizada para nos ajudar a atingir esse estado de relaxamento, segurança e contentamento.

Ao praticarmos a automassagem, estamos nos acalmando e preparando nosso corpo para entrar em modo de cura. Também podemos, conscientemente, recolher nossos sentidos, o que pode desativar o hábito de escanear inconscientemente o ambiente em busca de ameaças. Isso também pode interromper o padrão de dependência da tecnologia e a necessidade constante de estimulação sensorial. Em vez de criarmos uma situação em que precisamos de cada vez mais prazer para sentir alegria, invertemos essa dinâmica para que possamos experimentar cada vez mais alegria em nosso cotidiano simples.

Entrando em um estado de calma

Quanto mais conseguirmos mergulhar em um estado de calma e equanimidade, mais esse jejum temporário da visão e da audição poderá ser encarado como uma forma de limpar, purificar e revigorar os sentidos. Retornar ao mundo exterior pode criar a impressão de perceber tudo com mais clareza. Quando conseguimos olhar para a vida com novos olhos, tornamo-nos menos suscetíveis a antigos padrões de atenção e mais energizados em relação ao invisível.

Enquanto conseguirmos manter um estado de relativo relaxamento e segurança, também podemos descobrir novas formas de nos envolver e participar com o mundo ao nosso redor. Em vez de vermos apenas a superfície das coisas, contemplamos a sutil ressonância que conecta tudo à nossa volta.

Se nos limitarmos apenas ao que é superficialmente aparente, a riqueza e o potencial da vida tendem a se achatar, e acabamos nos cegando para o que realmente está diante de nós. As florestas são reduzidas a meros hectares de madeira, os animais a quilos de carne e as pessoas a recursos humanos.

A quantificação da vida reduz tudo a categorias familiares, o que tem valor utilitário. Mas também elimina todos os desconhecidos, as possibilidades desconcertantes da vida. Se pudermos criar uma abertura recíproca em nossa percepção, podemos permanecer sintonizados com o significado e o potencial maiores da vida. Podemos alcançar uma postura transjetiva, que se mantenha fiel tanto às quantidades objetivas quanto às qualidades subjetivas da vida.

Esta não é simplesmente uma forma poética de estar no mundo. É também mais vantajosa para o nosso crescimento e sobrevivência como seres humanos, pois nos permite forjar laços mais fortes dentro dos nossos círculos sociais. A essência e o valor da amizade não residem apenas na utilidade mútua. A evolução e uma visão espiritual da vida não precisam ser estranhas uma à outra.

Além da Sobrevivência

Se estivermos constantemente em estado de alerta máximo, isso influencia nossa capacidade de desfrutar e apreciar a vida, além de distorcer a maneira como interpretamos o significado de nossas histórias humanas. Há um declínio em direção ao niilismo, ao cinismo e à apatia — um ciclo vicioso associado ao vício e à depressão. Um exemplo importante disso foi registrado pelo próprio Charles Darwin, que vivenciou um profundo desencanto estético em seus últimos anos.

Já disse que, em certo aspecto, minha mente mudou nos últimos vinte ou trinta anos. Até os trinta anos, ou mesmo depois, a poesia de diversos gêneros, como as obras de Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge e Shelley, me proporcionava grande prazer, e mesmo quando estudante, eu me deleitava intensamente com Shakespeare, especialmente com as peças históricas. Também já disse que, antigamente, as imagens me davam considerável prazer, e a música, um prazer imenso. Mas, há muitos anos, não consigo suportar ler um verso sequer de poesia: tentei recentemente ler Shakespeare e o achei tão insuportavelmente enfadonho que me dá náuseas. Também perdi o gosto por imagens e música... Minha mente parece ter se tornado uma espécie de máquina para extrair leis gerais de grandes coleções de fatos, mas não consigo conceber por que isso teria causado a atrofia justamente da parte do cérebro da qual dependem os gostos mais refinados... A perda desses gostos é uma perda de felicidade e pode ser prejudicial ao intelecto e, mais provavelmente, ao caráter moral, enfraquecendo a parte emocional de nossa natureza.

É interessante notar que Darwin associou essa atrofia estética à nossa natureza emocional. É como se o paradigma da "sobrevivência do mais apto" tivesse se enraizado tanto em seu sistema nervoso que toda a sua sensibilidade ao mundo tivesse sido reprogramada para perceber apenas os fatos frios. Mas os fatos frios não refletem a verdade profunda.

Os dados são insignificantes sem interpretação. E a interpretação é inseparável da imaginação. Ironicamente, em vez de interpretarmos a vida apenas sob a ótica da sobrevivência, nossa sobrevivência real depende de explorarmos toda a nossa capacidade imaginativa. Isso significa que a beleza e a música são essenciais — elas promovem a cura e o crescimento, tanto pessoal quanto coletivo.

A tese de Iain McGilchrist afirma que a dominância cultural da percepção do mundo pelo hemisfério esquerdo distorceu nossa construção coletiva de significado, resultando nas inúmeras crises da era moderna. Nosso trauma coletivo nos colocou firmemente em uma postura de sobrevivência, o que significa que nos cegamos para o significado, a verdade e a importância maiores que o mundo nos apresenta continuamente.

Tendemos a interpretar a vida, tanto em nossa percepção sensorial literal quanto em nossa construção de significado abrangente, através de uma lente de detecção de ameaças. Não são apenas nossas maneiras de pensar e falar que reforçam uma mentalidade de escassez e sobrevivência, mas também nosso sistema nervoso e nossa forma corporal influenciam nosso mundo dessa maneira.

Precisamos resgatar uma forma mais equilibrada de nos enquadrarmos, tanto individual quanto culturalmente, em nossas narrativas. Descrevo isso como uma lembrança de nossa essência original. O hemisfério esquerdo, e o instinto de sobrevivência tão real, são, sem dúvida, vitais para nossas vidas. Mas o hemisfério direito, que nos abre para a nossa plena encarnação, também nos abre para a possibilidade, o risco, a adaptação e o deleite estético. Ele nos permite ser cativados pela maravilha do mundo.

Mudando a forma como vemos

Temos o poder de mudar a forma como vemos, tanto literal quanto mitopoeticamente. Essa jornada não se resume a prestar atenção à superfície das coisas. A atitude em relação à estética precisa mudar da afirmação automática de "entretenha-me" para uma participação ativa que nos leve além da observação passiva. Como disse Martin Shaw, "A curiosidade é uma disciplina de trabalho". Com repetição e paciência, o sentimento de curiosidade se transforma em admiração, devaneio e encantamento. A repetição familiariza com o que é estranho, difícil e desconfortável.

Uma chave de ouro para nos abrirmos a esse tipo de encantamento envolve uma sensação de conexão corporal através do nosso coração. Isso não acontece ao nos fixarmos nos nossos órgãos sensoriais ou na percepção superficial. Essa chave se revela se observarmos o caractere chinês para audição, que é composto por ambos os caracteres para orelha com coração.

Manter a conexão com o coração significa ativar continuamente o fluxo descendente, preservando tanto uma presença corporal firme quanto uma presença calma e serena. Isso abre os sentidos para a periferia — para tudo o que está na fronteira da nossa percepção. Nos afasta da particularidade focada na detecção de ameaças e nos aproxima da aceitação da nossa natureza relacional. Estar presente no corpo a partir do coração nos permite sentirmo-nos imersos na riqueza estética do mundo.

Khalil Gibran sentiu isso quando escreveu: "A beleza não está no rosto, a beleza é uma luz no coração". Tanto na compreensão budista quanto na taoísta, existe uma anatomia sutil que se encontra por trás das estruturas mais físicas de nossos órgãos sensoriais e nervos. Essa anatomia não será descoberta por meio de dissecação, mas pode ser sentida através da experiência direta.

Direitos de Autor ©2023. Todos os direitos reservados.
Adaptado com permissão da editora.
Healing Arts Press, uma editora de Tradições Internas Intl.

Fonte do artigo:

Reflexologia facial para o bem-estar emocional

Reflexologia Facial para o Bem-Estar Emocional: Cura e Autocuidado Sensorial com Dien Chan
Por Alex Scrimgeour.

A prática vietnamita de reflexologia facial, Dien Chan, oferece técnicas simples de toque e massagem que estimulam os pontos de reflexologia do rosto para ajudar você a acessar o poder inato de cura e regeneração do corpo. Aprofundando a prática, o mestre Alex Scrimgeour mostra como integrar o Dien Chan com o qigong e a medicina chinesa, bem como com os recentes avanços em neurociência e ciência cognitiva, para tratar uma variedade de problemas emocionais, desde ansiedade, vícios e estresse até trauma, dissociação e TEPT (Transtorno de Estresse Pós-Traumático).

Clique aqui Para obter mais informações e/ou encomendar este livro em brochura. Disponível também em versão Kindle.

Sobre o autor

Alex Scrimgeour é acupunturista e massoterapeuta licenciado, com formação em acupuntura e diploma em massagem Tui-Na pelo College of Integrated Chinese Medicine. Estudou extensivamente Dien Chan (reflexologia facial vietnamita) com Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí e outros mestres clínicos no Centro Việt Y Ðạo, no Vietnã. Realiza tratamentos e ministra cursos em diversos spas e centros de bem-estar renomados ao redor do mundo e reside em Londres. Site do autor: SensorySelfCare.com/

Recapitulação do artigo:

Este artigo explora como a transição do "ver" para o "contemplar" transforma nossa percepção do mundo e potencializa a cura. Discute como a percepção baseada na sobrevivência distorce nossa capacidade de conexão e prosperidade, destacando o papel terapêutico da abertura recíproca e do engajamento estético. Ao abraçarmos a admiração e praticarmos a atenção plena centrada no coração, cultivamos a resiliência e aprofundamos nossa conexão com a riqueza relacional e simbólica da vida. Essa mudança não apenas aprimora o bem-estar pessoal, mas também promove o crescimento e a compreensão coletivos.

#VidaConsciente #CuraAtravésDaConexão #ConsciênciaCentradaNoCoração #MaravilhaTerapêutica #AberturaRecíproca #EnvolvimentoEstético #ContemplandoAVida #PercepçãoIncorporada #DesperteAMaravilha