Parte do afresco “Triunfo de Galatea”, criado por Rafael por volta de 1512 para a Villa Farnesina, em Roma. Imagens de arte via Getty Images
Todo Dia dos Namorados, quando vejo imagens do deus alado gorducho Cupido mirando com seu arco e flecha em suas vítimas inocentes, refugio-me em meu treinamento como um estudioso da poesia e mito gregos primitivos meditar sobre a estranheza desta imagem e a natureza do amor.
Na cultura romana, Cupido era filho da deusa Vênus, popularmente conhecida hoje como a deusa do amor, e Marte, o deus da guerra. Mas para o público antigo, como mitos e textos mostram, ela era realmente a divindade patrona da “relação sexual” e da “procriação”. O nome Cupido, que vem do verbo latino cupere, significa desejo, amor ou luxúria. Mas na estranha combinação do corpo de um bebê com armas letais, juntamente com pais associados ao amor e à guerra, Cupido é uma figura de contradições – um símbolo de conflito e desejo.
Essa história nem sempre é refletida nas celebrações modernas dos namorados. A festa de São Valentim começou como uma celebração de São Valentim de Roma. Como Musgo de Candida, um estudioso de teologia e antiguidade tardia, explica, o romance cortês dos anúncios de feriados pode ter mais a ver com a idade média do que com a Roma antiga.
O cupido alado era o favorito de artistas e autores na Idade Média e no Renascimento, mas era mais do que apenas um símbolo de amor para eles.
Nascido do sexo e da guerra
O Cupido dos romanos era o equivalente ao deus grego Eros, a origem da palavra “erótico”. Na Grécia antiga, Eros é muitas vezes visto como filho de Ares, o deus da guerra, e Afrodite, a deusa da beleza, assim como do sexo e do desejo.
O Eros grego frequentemente aparece na iconografia grega primitiva junto com outros Erotes, um grupo de deuses alados associados ao amor e à relação sexual. Essas figuras antigas eram frequentemente retratados como adolescentes mais velhos – corpos alados às vezes personificados como um trio: eros (luxúria), himeros (desejo) e pothos (paixão).
No entanto, havia versões mais jovens e divertidas de Eros. Representações de arte do século V aC mostram Eros quando criança puxando um carrinho em um vaso de figura vermelha. Um famoso bronze adormecido de Eros do período helenístico do século II aC também o mostra como uma criança.
Na época do Império Romano, no entanto, a imagem do gordinho pequeno Cupido tornou-se mais comum. O poeta romano Ovídio escreve sobre dois tipos de flechas de Cupido: um que distribui desejo incontrolável e outro que enche seu alvo com repulsa. Essa representação de divindades gregas e romanas com o poder de fazer o bem e o mal era comum. O deus Apolo, por exemplo, poderia curar pessoas de doenças ou causar uma praga para arruinar uma cidade.
Os mitos gregos anteriores também deixaram claro que Eros não era apenas uma força de distração. No início da “Teogonia” de Hesíodo – um poema que conta a história da criação do universo contada através da reprodução dos deuses – Eros aparece cedo como uma força natural necessária, pois ele “perturba os membros e supera a mente e os conselhos de todos os mortais e deuses.” Esta linha era um reconhecimento do poder do desejo sexual até mesmo sobre os deuses.
Equilibrar conflito e desejo
E, no entanto, Eros não era tudo sobre o ato sexual. Para o filósofo grego Empédocles, Eros foi emparelhado com Eris, a deusa da luta e do conflito, como as duas forças mais influentes do universo. Para filósofos como Empédocles, Eros e Eris personificavam a atração e a divisão em um nível elementar, os poderes naturais que fazem com que a matéria traga vida à existência e depois a destrua novamente.
No mundo antigo, sexo e desejo eram considerados uma parte essencial da vida, mas perigosos se se tornassem muito dominantes. de Platão simpósio, um diálogo sobre a natureza de Eros, traz um levantamento das diferentes ideias de desejo da época – passando de seus efeitos no corpo para sua natureza e capacidade de refletir quem são as pessoas.
Um dos segmentos mais memoráveis desse diálogo é quando o orador Aristófanes descreve com humor as origens de Eros. Ele explica que todos os humanos já foram duas pessoas combinadas em uma. Os deuses puniram os humanos por sua arrogância, separando-os em indivíduos. Então, o desejo é realmente um desejo de ser inteiro novamente.
Brincando com o Cupido
Hoje pode ser comum dizer que você é o que você ama, mas para os filósofos antigos, você é o que e como você ama. Isso é ilustrado em um dos mais memoráveis relatos romanos de Cupido que combina elementos luxúria junto com reflexões filosóficas.
Nesse relato, o escritor norte-africano do século II, Apuleio, coloca Cupido no centro de seu romance latino, “O Asno de Ouro”. O personagem principal, um homem transformado em burro, conta como uma mulher mais velha conta a uma noiva sequestrada, Charite, a história de como Cupido costumava visitar a jovem Psique à noite na escuridão de seu quarto. Quando ela trai sua confiança e acende uma lamparina para ver quem ele é, o deus é queimado e foge. Psique deve vagar e completar tarefas quase impossíveis para Vênus antes que ela possa se reunir com ele.
Autores posteriores explicaram esta história como uma alegoria sobre a relação entre a alma humana e o desejo. E interpretações cristãs construídas sobre essa noção, vendo-a como detalhando o queda da alma graças à tentação. Essa abordagem, no entanto, ignora a parte da trama em que Psique recebe a imortalidade para permanecer ao lado de Cupido e, em seguida, dá à luz uma criança chamada “Prazer”.
No final, a história de Apuleio é uma lição sobre como encontrar o equilíbrio entre as questões do corpo e do espírito. A criança “Prazer” nasce não de encontros secretos noturnos, mas de conciliar a luta da mente com os assuntos do coração.
Há mais do que um pouco de jogo para o nosso moderno Cupido. Mas este pequeno arqueiro vem de uma longa tradição de lutar com uma força que exerce tanta influência sobre as mentes mortais. Traçar seu caminho através da mitologia grega e romana mostra a importância vital de compreender os prazeres e perigos do desejo.
Sobre o autor
Joel Christensen, Professor de Estudos Clássicos, Brandeis University
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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