Imagem por Mike Cuvelier
Uma das principais mensagens do grande professor espiritual Sri Aurobindo é que a humanidade é um ser em transição. Nosso atual estado de ser não é final, estamos no processo de transição para um novo estado de ser. Vivemos colectivamente num bardo – uma palavra tibetana que significa uma lacuna, um estado intermédio – onde, neste caso, não estamos apenas entre mundos, mas a nossa consciência está entre dois estados de ser fundamentalmente diferentes.
Uma das maneiras favoritas de Jung de explicar a noção de arquétipo é a formação de uma borboleta. Se abrirmos uma pupa de borboleta em um determinado estágio, tudo o que encontraremos é um líquido leitoso, uma gosma biótica, mas toda a gestalt da borboleta já está funcionalmente contida no líquido – ela possui um qualidades ocultas (uma qualidade oculta) codificada dentro dele.
Assim como a potencialidade de um carvalho está invisivelmente escondida dentro da bolota, a totalidade do Eu – o que Jung chama de Deus interior – está codificada num estado de potencialidade dentro do nosso atual estado de ser. O processo literal do que acontece quando uma lagarta se transforma em borboleta expressa simbolicamente a transformação pela qual nossa espécie está passando à medida que se transforma de um tipo de ser em outro.
Uma lagarta existe para comer. Seu objetivo é consumir o máximo possível. Uma certa percentagem da humanidade – muitos deles em posições de poder – ficou patologicamente presa e identificada como sendo uma espécie semelhante a uma lagarta, tendo caído e fixado num estado de consumo interminável e insaciável. A certa altura, porém, as forças evolutivas obrigam a lagarta a cessar o seu consumo obsessivo e a isolar-se, durante o qual forma uma crisálida protectora à sua volta que a protege do seu ambiente – esta é a versão da lagarta da “jornada interior”. ”
O estado “intermediário”
A crisálida pode ser concebida como o recipiente hermético da lagarta, que na alquimia é considerado um componente absolutamente essencial da obra alquímica, pois é o próprio recipiente onde ocorre a transformação alquímica. Dentro dos limites seguros da crisálida, a lagarta literalmente se digere enquanto sua forma – e identidade até então conhecida – se desintegra e se dissolve em uma gosma viscosa.
Este é o estado na evolução da criatura em que ela se encontra num estado “intermediário”, pois não é mais uma lagarta e, no entanto, ainda não é uma borboleta. Esse estado de estar em um bardo entre dois estados de existência conectados, mas radicalmente diferentes, não é exclusivo de lagartas e borboletas, mas é encontrado em toda a natureza. Para usar outro exemplo, quando um ovo está se transformando em galinha, chega um momento em que ele é ovo e galinha e não é ovo nem galinha.
Curiosamente, na física quântica, uma das áreas de investigação mais excitantes é a fronteira entre o mundo quântico microscópico da potencialidade não manifestada e o mundo manifesto macroscópico aparentemente mundano da realidade quotidiana. O mundo da realidade quântica e comum não poderia parecer mais diferente e, ainda assim, ao mesmo tempo, estão misteriosamente profundamente interligados e nem um pouco separados um do outro.
A crise de identidade da borboleta
Posso facilmente imaginar que, neste ponto da sua transformação, a lagarta, que já não é quem era, mas ainda não é quem está destinada a ser, esteja a sofrer uma crise de identidade por excelência, literalmente sem saber quem é. Trazendo isto para o reino humano, este pode ser o estágio em que certas pessoas, sendo dominadas pela confusão e sem saber quem são, podem tragicamente cometer suicídio. Não apenas individualmente, mas colectivamente, como uma espécie maioritariamente larval, nós – no verdadeiro estilo quântico, potencialmente – estamos no processo de destruição de nós próprios, à medida que inconscientemente praticamos o suicídio colectivo no cenário mundial.
Escondido neste impulso suicida, no entanto, está um desejo profundo e arraigado de transformação. Pego-me imaginando que cada célula do ser da lagarta anseia por transformação.
A humanidade, tal como a lagarta, encontra-se num estado liminar, intermédio – num limiar – não apenas entre dois mundos, mas entre dois modos de existência completamente diferentes. Falando sobre a humanidade moderna, Jung escreve: “Estamos na sopa que será preparada para nós, quer afirmemos que a inventamos ou não…. Estamos ameaçados de genocídio universal se não conseguirmos encontrar o caminho da salvação através de uma morte simbólica.”
A crise interna da borboleta
À medida que a lagarta se aproxima da morte, um pequeno número do que é conhecido como “células imaginais” acorda e ganha vida dentro de sua gosma viscosa. O papel dessas células imaginárias é catalisar a metamorfose da lagarta para que ela cumpra seu destino de borboleta.
Estas células imaginárias contêm dentro de si o programa evolutivo que pode literalmente recriar a lagarta moribunda em sua nova identidade, mas ainda não realizada. Inicialmente visto como um invasor viral ou uma ameaça alienígena atacada pelo sistema imunitário da lagarta moribunda, este ataque apenas torna as células imaginais mais fortes, mais resistentes e catalisa a sua replicação, servindo em última análise a evolução da lagarta.
Sem este conflito interno entre as diferentes partes da lagarta – todos aspectos inseparáveis de um sistema quântico perfeitamente interligado – não existiria borboleta. Curiosamente, Jung salienta que nos seres humanos o conflito interior é indispensável para a individuação, à medida que a partir do conflito se desenvolve uma consciência mais elevada e mais expandida. Jung sentiu que o Eu (superior) é, em última análise, o patrocinador dos nossos conflitos internos.
A borboleta totalmente realizada
A imagem arquetípica, a forma primordial, da borboleta plenamente realizada – que (arque)tipicamente simboliza a alma – existe em forma latente e potencial no inconsciente da lagarta. É como se a imagem arquetípica da borboleta, embora existindo numa dimensão aparentemente abstrata fora do tempo, estivesse guiando a evolução da lagarta para se atualizar. se dentro do tempo e espaço tridimensionais.
Uma vez que a borboleta emerge, do seu ponto de vista como borboleta, a lagarta parece uma vida passada, como se a identidade anterior da borboleta como lagarta fosse um sonho passado do qual a borboleta agora despertou. Poderíamos dizer que a imagem da futura borboleta – que existe no inconsciente da lagarta – sonha em realizar seu potencial e se tornar uma borboleta plenamente encarnada. Também podemos dizer que a lagarta está inconscientemente sonhando com o seu destino de borboleta. Concluída a metamorfose, a borboleta, ao contrário de sua antecessora lagarta (que era uma consumidora incessante), torna-se um polinizador que fertiliza a vida.
Primeiro a lagarta morre
Como diz Jung, estamos ameaçados de genocídio universal, a menos que nós – como a lagarta – possamos experimentar uma morte simbólica. Assim como não há como evitar que a lagarta passe por uma experiência simbólica de morte para ressurgir em sua forma transfigurada – morrendo como lagarta, mas renascendo como borboleta – nós, que estamos todos sendo cozidos juntos na sopa, estamos indo da mesma forma. através de uma experiência arquetípica de morte-renascimento.
Na medida em que qualquer um de nós for identificado com a existência como um eu separado – que é a ilusão primordial – em que nos concebemos e nos identificamos como existindo de uma forma que não o fazemos, estaremos fadados a passar por um processo simbólico. nossa própria experiência de morte. Se um número suficiente de nós evitar passar por esta morte simbólica e insistir em permanecer inconsciente, no entanto, estaremos fadados a passar por uma morte literal, possivelmente até coletivamente, como espécie. Existe um imperativo evolutivo para que passemos por este processo de morte-renascimento dentro de nós mesmos com tanta consciência quanto pudermos reunir – a existência continuada da nossa espécie depende disso.
Renascimento como uma espécie diferente
Ver que não existimos da maneira como temos nos concebido como existindo é apenas metade do processo — pois não é apenas uma experiência de morte, mas também de renascimento. Este processo precisa fechar o círculo quando percebermos conscientemente quem somos. Deixando de pensar que somos um eu separado – um estado larval de consciência – podemos perceber que estamos interligados não apenas com outras pessoas, mas com toda a rede senciente da própria vida.
Assim como a imagem arquetípica da borboleta, impressa no inconsciente da lagarta, está guiando a lagarta para concretizar sua natureza mais profunda de borboleta, a imagem arquetípica do Eu que está impressa em nosso inconsciente – se entrarmos em um relacionamento consciente com ela – pode guiar para atualizarmos a natureza mais profunda do Eu. Uma vez que percebemos conscientemente o Ser – quem realmente somos – é como se nos tornássemos uma espécie categoricamente diferente daquela que éramos antes desta realização.
Realizando Conscientemente o Eu
Os seres humanos comuns normalmente fazem uso de uma porção muito pequena de sua consciência possível e dos recursos abundantes de sua alma. Para citar o grande psicólogo William James, a nossa situação é “muito parecido com um homem que, de todo o seu organismo corporal, deveria adquirir o hábito de usar e mover apenas o dedo mínimo... Todos nós temos reservatórios de vida aos quais recorrer, com os quais não sonhamos.” Quando começamos a perceber conscientemente o Eu, é como descobrir que existe um vasto corpo multidimensional preso ao dedo mínimo que pensávamos ser.
Perceber isto não pode deixar de se tornar uma epifania espiritual em que a nossa identidade consciente se expande, os nossos corações se abrem e, como uma borboleta, voamos nas asas da nossa imaginação criativa, alimentados pelo amor e pela compaixão que são a nossa natureza. São os mais despertos, os mais visionários e os mais corajosos entre nós que estão sendo chamados a desempenhar o papel de células imaginais da humanidade. Que a força não-local esteja conosco.
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Entrevista/conversa de 11 de abril de 2024 com Paul Levy e Will Wilkinson no Podcast OpenMind Fitness:
Livro de Paul Levy: Wetiko sem sonhar
Wetiko sonhador: quebrando o feitiço do vírus mental do pesadelo
por Paul Levy
A ideia profunda e radical dos nativos americanos de “wetiko”, um vírus da mente, está subjacente à insanidade colectiva e ao mal que se desenrola de forma destrutiva em todo o mundo. No entanto, codificado dentro do próprio wetiko está o remédio necessário para combater o vírus mental e curar a nós mesmos e ao nosso mundo.
Paul Levy começa investigando como o processo de ser desencadeado, ferido ou de cair no sofrimento pode nos ajudar a compreender melhor o funcionamento do wetiko de uma forma que transforme nossas lutas em oportunidades de despertar. Ele destaca um dos principais arquétipos atualmente ativados no inconsciente coletivo da humanidade – o curador/xamã ferido. Em última análise, o autor revela que a melhor proteção e remédio para o wetiko é conectar-se com a luz da nossa verdadeira natureza, tornando-nos quem realmente somos.
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Sobre o autor
Paul Levy é pioneiro no campo da emergência espiritual e praticante do budismo tibetano há mais de 35 anos. Ele estudou intimamente com alguns dos maiores mestres espirituais do Tibete e da Birmânia. Ele foi o coordenador do capítulo Portland do Centro Budista PadmaSambhava por mais de vinte anos e é o fundador da Awakening in the Dream Community em Portland, Oregon.
Ele é o autor de A loucura de George Bush: um reflexo de nossa psicose coletiva (2006) Dissipando Wetiko: Quebrando a Maldição do Mal (2013), Despertado pela escuridão: quando o mal se torna seu pai (2015) e A Revelação Quântica: Uma Síntese Radical de Ciência e Espiritualidade (2018) e mais.
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