Os humanos sempre buscaram conhecimento, desde Eva.
Wes Mountain / A conversa, CC BY-ND

A liberdade de expressão está nas notícias. Não menos importante, porque várias universidades líderes adotaram um “Código de modelo”Para protegê-lo no campus. E depois há a saga de Israel Folau, e fim de debate se sua postagem no Instagram era de liberdade de expressão ou apenas de ódio.

Para acreditar na Bíblia, os seres humanos buscam conhecimento desde Eve. Eles discordam desde Caim é Abel. Desde muito antes dos reis, as pessoas estavam sujeitas a governantes com um grande interesse em controlar o que foi dito e feito.

Os seres humanos sempre tiveram a necessidade de fazer grandes perguntas, e sua liberdade de pedir muitas vezes pressionou contra as ortodoxias. Grandes perguntas incomodam muitas pessoas. Sócrates, morto pelos atenienses por corromper a juventude em 399 BCE, é apenas o exemplo mais icônico do que pode acontecer quando política e piedade se combinam contra intelectuais que fazem perguntas demais.

Ou perguntas do tipo errado.

Em tudo isso, há uma ideia implícita de que entendemos o significado básico de "liberdade de expressão" e todos temos direito a isso. Mas o que realmente significa e como temos direito?

De onde isso vem?

O grego antigo Cínicos - que valorizavam uma vida simples, próxima à natureza - valorizavam a "parrhesia" ou o discurso franco como algo ético, não legal. O politeísmo antigo (a crença em muitos deuses) criou a idéia de intolerância religiosa Desconhecido de, fora de condenar o estranho filósofo.

Mas foi apenas nos séculos XIX e XIX que os argumentos a favor da tolerância religiosa e da liberdades de consciência e fala assumiu as formas que agora tomamos como garantidas.

protestantismo, que começou na Europa no início do século XIX, desafiou a autoridade da Igreja Católica e de seus sacerdotes para interpretar a Bíblia. Os protestantes apelaram à consciência dos indivíduos e defenderam a tradução do Livro Sagrado para as línguas das pessoas comuns.

Pensador protestante John Locke argumentou, em 1689, que nenhuma pessoa pode compelir a consciência dada por Deus a outra pessoa. Portanto, todas as tentativas para fazer isso devem ser proibidas.

Ao mesmo tempo, os filósofos começaram a desafiar os limites do conhecimento humano sobre Deus, a imortalidade e os mistérios da fé.

Pessoas que reivindicam o direito de perseguir outras pessoas acreditam que sabem a verdade. Mas os desacordos contínuos entre diferentes seitas religiosas fala contra a idéia de que Deus entregou sua verdade de maneira única e inequívoca a qualquer grupo.

Somos condenados pelos limites do nosso conhecimento a aprender a tolerar nossas diferenças. Mas não a qualquer custo.

Somos condenados pelos limites do nosso conhecimento a aprender a tolerar nossas diferenças. shutterstock.com

Defender a liberdade de consciência e de expressão não é uma perspectiva ilimitada. Nenhum dos grandes defensores da liberdade de expressão do século XIX, como Voltaire, difamação, difamação, incitação à violência, traição ou conluio com potências estrangeiras, como qualquer outra coisa que não crimes.

Não era intolerante censurar grupos que expressavam o desejo de derrubar a constituição. Ou aqueles que prejudicariam membros de uma população que não cometeram crimes. Não era intolerante sancionar indivíduos que incitavam violência contra membros de outros grupos religiosos ou raciais, apenas com base em suas identidades de grupo.

O que está em jogo nesses limites da liberdade de expressão é o que filósofo do século XIX John Stuart Mill Chamou o "princípio de dano”. De acordo com essa idéia, a fala supostamente livre que causa ou incita danos a outras pessoas não é realmente "livre".

Tal discurso ataca as condições prévias do debate civil, o que requer um mínimo de respeito e segurança para os oponentes.

Mill também sustentou que uma boa sociedade deveria permitir que uma diversidade de visões fosse apresentada sem medo ou favor. Um grupo em que a ortodoxia inquestionável prevalece pode perder evidências, raciocinar muito e ser indevidamente influenciado por pressões políticas (garantindo que a visão "correta" seja mantida).

Uma sociedade deve ser capaz de verificar pontos de vista diferentes, refutar e corrigir erros e, idealmente, alcançar um conjunto de crenças mais abrangente e mais verdadeiro.

Liberdade de debate

Críticos O ideal de diversidade de Mill disse que confunde a sociedade com uma sala de seminários universitários. Eles afirmam que políticos e acadêmicos têm um sentido mais qualificado do valor de buscar conhecimento do que inquiridores imparciais.

Essa crítica aponta para o lugar especial das universidades quando se trata de preocupações em torno da liberdade de expressão, passado e presente.

Quando as grandes universidades medievais foram fundadas, foram estabelecidas como autônomas corporações, contra empresas privadas ou braços do governo público.

Se o livre inquérito para cultivar cidadãos educados floresceu, o pensamento era: deve ser isolado das pressões da vida econômica e política. Se um intelectual é um porta-voz pago de uma empresa ou governo, ele terá fortes incentivos para suprimir verdades inconvenientes, apresentar apenas partes da evidência e atacar os oponentes, não seus argumentos, de modo a levar os críticos da pista.

Uma grande parte do currículo medieval, especialmente nas faculdades de Artes, consistia em ensinar aos alunos como pergunta e debate opiniões concorrentes. O medieval summas refletem essa cultura: uma forma de texto onde proposições foram levantadas, contrapropostas consideradas e refutadas e sínteses abrangentes.

|Os alunos foram ensinados a debater, apresentando uma argumentação e abordando contra-argumentos. Jonathan Sharp / Unsplash

Isso não é para negar que algumas contra-posições estavam além dos limites. Serviu bem a uma pessoa para entretê-la apenas como "o advogado do diabo".

E em momentos diferentes, certas proposições foram condenadas. Por exemplo, o chamado "Condenações”De 1210-1277 na Universidade medieval de Paris, restringiu um conjunto de ensinamentos considerados heréticos. Isso incluía ensinamentos de Aristóteles, tais como que os atos humanos não são governados pela providência de Deus e que nunca houve um primeiro humano.

Outras vezes, livros considerados imorais pela Igreja Católica Romana eram queimados ou colocados no Índice de obras proibidas. E aqueles que publicaram tais obras, como o filósofo e poeta do século XIX, Peter Abelardo, foram presos.

Tais práticas sobreviveriam até o século XIX na França católica, quando o enciclopédico Denis Diderot sofreu um destino semelhante.

As primeiras formas modernas de investigação científica desafiaram o paradigma medieval. Foi sentido confiar demais em um cânone estabelecido de autoridades e, assim, negligenciam as próprias experiências e capacidades das pessoas para pensar no que essas experiências revelaram sobre o mundo.

Filósofo Francis Bacon, às vezes conhecido como o pai do empirismo, argumentou não podemos confiar nos livros dos professores. Novas formas de fazer perguntas e testar hipóteses provisórias sobre o mundo devem se tornar decisivas.

Como a natureza é tão vasta e os seres humanos tão limitados, também precisaríamos indagar como parte de uma cultura científica compartilhada, em vez de confiar em gênios individuais.

Cada inquiridor teria que submeter seus resultados e conclusões ao exame e teste de seus pares. Somente esse diálogo poderia garantir que as idéias de alguém não fossem fantasias de um sonhador isolado.

Sem essa forma de liberdade de investigação, com a promoção ativa de vozes dissidentes, não poderia haver ciências.

Onde estamos agora?

Pessoas de diferentes campos políticos agonizam com o destino da liberdade de expressão. Os que estão certos apontam para os departamentos de humanidades, argumentando conformismo não representativo preside lá. Os da esquerda há muito apontam departamentos de economia e negócios, acusando acusações semelhantes.

Enquanto isso, todos os departamentos estão sujeitos à mudança do destino das universidades que perderam boa parte de sua independência pós-medieval das forças políticas e econômicas.

Portanto, a situação não é tão simples quanto as controvérsias.

Por um lado, as acusações de fechamento ideológico precisam ser equilibradas com a maneira como uma certa verdade (já descoberta) exerce o que filósofo e analista político Hannah Arendt denominado um valor coercitivo.

Ninguém é intelectualmente "livre", em qualquer sentido real, para reivindicar que a Terra é plana. A negação cega de evidências esmagadoras, por mais inconveniente que seja, não é um exercício de liberdade.

Por outro lado, em mais disciplinas comportamentais, como política, não existe uma verdade. Ao aprender sobre estruturas sociais, não considerar conservadores e progressistas é impedir a liberdade de investigação dos alunos.

Ensinar uma única perspectiva econômica como inquestionavelmente "científico", sem considerar suas suposições filosóficas e falhas históricas, é igualmente fazer um inquérito em liberdade (e aos nossos alunos) um desserviço.

A questão de como devemos ensinar abertamente pensadores anti-liberais e anti-democráticos é mais complexo. Mas certamente fazê-lo sem explicar aos estudantes as implicações das idéias desses pensadores, e como elas foram usadas por forças históricas malignas, é mais uma vez vender a liberdade intelectual (e nossa democracia) a descoberto.

Hoje, a bola final nos debates sobre liberdade de expressão vem das mídias sociais. Agora, observações únicas feitas em qualquer lugar do mundo podem ser extraídas de seu contexto, "viralizar" e custar alguém seu sustento.

A liberdade de expressão, para ser significativa, depende da capacidade de pessoas de opiniões diferentes expressarem suas opiniões (desde que não sejam criminosas e não incitem ódio ou violência) sem medo de que, ao fazê-lo, sejam comprometer o bem-estar de seus entes queridos.

Quando tais condições se aplicam, como costumava dizer o Coronel em Heróis de Hogan, "temos maneiras de fazer você falar". E também maneiras de manter as pessoas em silêncio.

Sobre o autor

Matthew Sharpe, Professor Associado em Filosofia, Universidade Deakin

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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