Mulheres acusadas de serem bruxas queimadas na fogueira em Derenburg em 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Durante o Halloween, as bruxas ressurgem ao lado de outras figuras assustadoras convocadas para a ocasião. No entanto, ao contrário das abóboras, zumbis e outros poltergeists, as bruxas nunca deixaram inteiramente a consciência pública nos últimos anos.

Apresentadas como mulheres perseguidas por serem mulheres, na linha de obra da filósofa Silvia Federici e Mona Chollet, as bruxas há muito permeiam o discurso público. A ativista feminista e escritora Lindy Oeste ou a deputada francesa Sandrine Rousseau assinaram, por exemplo, colunas de opinião associando esta figura às suas reivindicações políticas. A repressão à bruxaria é usada como metáfora da condição feminina sujeita a hegemonia patriarcal.

Os historiadores são mais cautelosos lançando generalizações sobre o assunto, apesar de reconhecer as motivações misóginas subjacentes a estas acusações e a realidade das dezenas de milhares de mulheres perseguidas e mortas pelo crime de bruxaria.

Então, do que estamos falando quando mencionamos “bruxas”? Fornecer uma resposta exige que olhemos para a questão através de três ângulos distintos, mas complementares. Primeiro, a verdadeira perseguição de indivíduos acusados ​​de bruxaria. Em segundo lugar, a dimensão simbólica deste último, uma construção cultural que se desenvolveu ao longo dos séculos e ainda hoje está ativa. Terceiro, o fenómeno actual de indivíduos que se identificam como “bruxas”, especialmente seguidores de movimentos neopagãos.

A repressão à bruxaria: um fato histórico

Desde a Antiguidade, a Idade Média conservou memórias de uma rigorosa legislação romana e imperial contra os mágicos e a magia, com penas de morte para quem praticasse magia nociva. Herdados dessas concepções, os tempos medievais cristãos organizaram uma campanha contra todas as formas de remanescentes pagãos, incluindo práticas mágicas e divinatórias, adoração de ídolos e muito mais, que a Igreja englobava como superstições.

Os primeiros julgamentos de bruxaria aparecem em fontes históricas já no início do século 13, nomeadamente no norte da Itália. Tornaram-se cada vez mais frequentes devido a uma mudança de percepção.

Na verdade, a bruxaria foi gradualmente considerada um crime mais grave. A partir da década de 1280, tendeu a ser assimilado à heresia dentro de um movimento mais amplo. Ao mesmo tempo, a Igreja iniciou um grande projeto para combater todas as heresias, num contexto de crise política e de afirmação do poder papal. Estabeleceu uma instituição específica para este projeto, a Inquisição.

Neste novo paradigma, a bruxaria envolvia explicitamente um pacto com o diabo e a invocação de demônios. Como resultado, o acusado enfrentou a punição reservada aos hereges: ser queimado na fogueira. Um momento chave nesta nova definição foi a promulgação, em 1326, da bula papal “Super Ilius Specula” pelo Papa João XXII (1316-1334). A bruxaria era vista como uma ameaça tangível à sociedade cristã.

Para combatê-lo, a Igreja não estava sozinha. As autoridades seculares – reis, senhores e cidades – e os seus sistemas de justiça também participaram na repressão.

Os julgamentos tornaram-se mais frequentes na Europa e multiplicaram-se até finais do século XV, embora não tenham sido um fenómeno de massa.

Embora associada no imaginário coletivo à Idade Média, a “caça às bruxas” começou verdadeiramente no início do período moderno.

Quantificar a repressão à bruxaria é complexo. A preservação das fontes é incompleta e seu estudo não é exaustivo. No entanto, surge um consenso. Na Europa, entre os séculos XIII e XVIII, estima-se que o número de julgamentos de bruxaria varie de 100,000 a 120,000 indivíduos, resultando em 30,000 a 50,000 execuções.

Entre 1550 e 1650, 80 a 85% dos acusados ​​eram mulheres

Entre os acusados, predominam as mulheres.

Estes últimos tinham perfis diversos. Ao contrário da crença comum, os estudos dos ensaios revelam que não eram exclusivamente mulheres marginalizadas, idosas, solteiras ou viúvas, com indivíduos de todas as categorias sociais que comparecem perante os tribunais, incluindo aqueles bem integrados e prósperos.

Ninguém estava imune a acusações de bruxaria, muitas vezes resultantes de denúncias que podem resultar de rumores ou tensões.

Inicialmente, a máquina judicial não se dirigia especificamente contra eles, mas perseguição focada em mulheres acusadas desde o final da Idade Média até o início do período moderno.

Enquanto no período medieval, mulheres e homens foram igualmente afetados por esta criminalização – com particularidades regionais por vezes observadas – entre 1560 e 1750, 80 a 85% dos processados ​​eram mulheres.

Para compreender esta evolução, devemos mergulhar no conceito inovador do sábado, no qual se baseava a caça às bruxas. Estas imagens, construídas no século XV, incluíam ostensivamente tanto homens como mulheres. Porém desde o início como indicam as historiadoras Martine Ostorero e Catherine Chêne disseminou sementes de misoginia que se ampliaria posteriormente, num período marcado pela intensa circulação de estereótipos contra as mulheres. Neste paradigma, as mulheres, consideradas mais fracas, tinham maior probabilidade de sucumbir ao diabo do que os homens.

Em primeiro lugar, é a crença na realidade de seu pacto com demônios que levou estas mulheres, bem como homens e crianças, a enfrentarem processos judiciais, sendo que cerca de metade deles seriam provavelmente condenados, muitas vezes à morte.

Da repressão ao mito

Vários acontecimentos marcaram o fim dos julgamentos e iniciaram a descriminalização da bruxaria (como o decreto do Parlamento de Paris de 1682 e a Lei da Bruxaria de 1736). Na Europa, Anna Goldi foi a última pessoa executada por bruxaria em 1734 em Glaris, Suíça.

Agora descriminalizado, o fenômeno tornou-se objeto de estudo e fascínio. “Satanismo e Bruxaria” de Jules Michelet (1862) foi um ponto de viragem significativo na reabilitação do personagem. Ao enfatizar a sua dimensão simbólica e mítica no discurso histórico nacional, a bruxa deixou de ser apenas uma criação da Igreja e do Estado para justificar o seu poder. Tornou-se uma personificação do povo, ao qual atribuiu um génio particular e a sua revolta contra as opressões da Idade Média..

Simultaneamente, surgiu uma nova abordagem à bruxaria, centrada nos seus elementos folclóricos. Alguns autores, como os Irmãos Grimm, procuraram demonstrar a conexões entre bruxaria e antigas crenças pagãs. Suas obras contribuíram para circulação da figura da bruxa na cultura dominante, levando a ela “Reencantamento”.

Bruxas e paganismo

Na virada do século 20, Alphonse Montague Summers sugeriu que as bruxas eram membros de uma organização secreta hostil à Igreja e ao Estado, perseguindo cultos pagãos anteriores ao cristianismo. É o principal responsável pela tradução do “Malleus Maleficarum”, tratado do dominicano Heinrich Kramer composto entre 1486-1487, no qual apelava à luta contra a heresia das bruxas, dando nova relevância ao seu conteúdo e suas teorias misóginas, ao qual aderiu.

Em 1921, Margaret Alice Murray propôs novas e controversas interpretações do paganismo das bruxas.

Em “O culto às bruxas na Europa Ocidental” (1921), ela postulou a existência contínua de um antigo culto da fertilidade dedicado à deusa Diana, cujas práticas foram ampliadas pelas bruxas. Ela ainda propôs que o culto fosse encontrado em toda a Europa em seitas de bruxas (covens). Em 1931, em “Deus das Bruxas”, ela argumentou que esse culto prestava homenagem a um “deus chifrudo”, demonizado na Idade Média, e que as bruxas haviam sido perseguidas, depois que esses covens foram descobertos por volta de 1450, uma vez que formaram uma resistência subterrânea. contra a Igreja e o Estado.

Suas teorias são a base para movimentos neopagãos como a Wicca. Os seguidores desta religião se autodenominam bruxos. Iniciada no Reino Unido por Gerald Gardner, inspirando-se no trabalho de Murray, a Wicca faz parte de um movimento pagão contemporâneo mais amplo que afirma ser uma reativação de uma cultura pré-cristã.

O número de praticantes desta religião é um tema de intenso debate, mas estima-se que poderia haver cerca de 1.5 milhão de “Bruxas” ou Wiccanos nos Estados Unidos.

Bruxas e Feminismo

Já no final do século XIX, na primeira onda do feminismo, a famosa autora e sufragista americana Matilda Joslyn Gage via as bruxas como símbolos da ciência reprimida pelo obscurantismo e pela Igreja.

Dentro do movimento de libertação das mulheres, o trabalho de Murray inspirou um Movimento de Libertação das Bruxas que deu origem a numerosos grupos feministas nos Estados Unidos, particularmente em Nova Iorque, a partir de outubro de 1968.

Ao propor a reabilitação do termo “bruxa” através da desconstrução dos estereótipos negativos associados ao termo, o movimento reinterpretou-o como um símbolo de resistência feminina.

Nos círculos americanos, em 1973, Barbara Ehrenreich e Deirdre English, jornalistas e escritoras, publicaram “Bruxas, parteiras e enfermeiras: uma história de mulheres curandeiras”, apresentando uma teoria controversa. Eles argumentaram que as mulheres tinham sido perseguidas como bruxas porque o seu conhecimento acumulado ameaçava o sistema médico dominado pelos homens, particularmente a sua compreensão do corpo feminino. Embora seja verdade que as profissões médicas se tornaram dominadas pelos homens no final da Idade Média, não há provas de uma correlação entre o conhecimento das mulheres e a sua acusação de bruxaria. O historiador David Harley fala até de um “mito” da bruxa-parteira.

Ao mesmo tempo, em Itália, os movimentos activistas que defendem a legalização do aborto e que participam na “Unione Donne Italiane”, uma associação feminista italiana fundada em 1944, inspiraram-se na visão de Michelet. O slogan deles era “Tremate, tremate le streghe sono tornate” (Tremam, tremam, as bruxas voltaram).

Emergindo dessas lutas, a socióloga Leopoldina Fortunati e a filósofa Silvia Federici propuseram uma nova leitura de Karl Marx para explicar a emergência do capitalismo. Segundo eles, o nascimento deste sistema envolveu necessariamente a acumulação de capital, possibilitada pelaA expropriação sistemática das mulheres pelos homens, tirando-lhes o trabalho não remunerado, os seus corpos, os seus meios de produção e reprodução. Em outras palavras, para esses autores, o capitalismo não poderia ter se desenvolvido sem o controle dos corpos femininos. A institucionalização do estupro, da prostituição e da caça às bruxas teriam sido manifestações de a subjugação sistemática das mulheres pelos homens e a apropriação do seu trabalho.

Nesta perspectiva, Françoise d'Eaubonne, figura proeminente do movimento de libertação das mulheres francesas e do ecofeminismo, considerou a caça às bruxas como uma “guerra de séculos contra as mulheres” na sua obra “Le sexocide des sorcières” (em inglês: “" O sexocídio das bruxas”)

Altamente divulgada, a figura da bruxa entrou definitivamente na linguagem cotidiana como símbolo essencial do empoderamento feminino.

Assim, existe uma clara lacuna entre a compreensão histórica de um fenômeno de repressão e as interpretações que invocam a figura da bruxa desde o século XIX.

Esses reinvestimentos, embora não sem aproximações ou anacronismos, possuem valor, tanto simbólica quanto analiticamente. Eles refletem preocupações atuais, políticas, sociais e culturais.

Como anunciou a revista feminista francesa “Sorcières” (“Bruxas”) já em 1975, elas expressam a luta pelos direitos das mulheres.

Maxime Gelly-Perbellini, Doutor em história de Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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