Como podemos viver vidas boas e gratificantes?

Aristóteles abordou esta questão pela primeira vez em seu Ética a Nicômaco – provavelmente a primeira vez que alguém na história intelectual ocidental se concentrou no assunto como uma questão independente.

Ele formulou uma resposta teleológica à questão de como deveríamos viver. Aristóteles propôs, em outras palavras, uma resposta baseada em uma investigação de nosso propósito ou fins (telos) como espécie.

O nosso propósito, argumentou ele, pode ser descoberto através de um estudo da nossa essência – as características fundamentais do que significa ser humano.

Fins e essências

“Toda habilidade e toda investigação, e da mesma forma toda ação e escolha racional, são consideradas como visando algum bem;” Aristóteles afirma: “e assim o bem foi apropriadamente descrito como aquilo a que tudo visa”.

Para compreender o que é bom e, portanto, o que se deve fazer para alcançar o bem, devemos primeiro compreender que tipo de coisas somos. Isso nos permitirá determinar o que realmente é uma função boa ou ruim.

Para Aristóteles, esta é uma verdade geralmente aplicável. Pegue uma faca, por exemplo. Devemos primeiro entender o que é uma faca para determinar o que constituiria sua função adequada. A essência de uma faca é que ela corta; esse é o seu propósito. Podemos, portanto, afirmar que uma faca cega é uma faca má – se não cortar bem, está a falhar, num sentido importante, no cumprimento adequado da sua função. É assim que a essência se relaciona com a função, e como o cumprimento dessa função implica uma espécie de bondade para a coisa em questão.

É claro que determinar a função de uma faca ou de um martelo é muito mais fácil do que determinar a função de um martelo. Homo sapiense, portanto, o que uma vida boa e gratificante pode envolver para nós como espécie.

Aristóteles defende que a nossa função deve ser mais do que crescimento, nutrição e reprodução, pois as plantas também são capazes disso. A nossa função também deve ser mais do que a percepção, pois os animais não humanos são capazes disso. Ele propõe assim que a nossa essência – o que nos torna únicos – é que os humanos são capazes de raciocinar.

O que uma vida humana boa e próspera envolve, portanto, é “algum tipo de vida prática daquela parte que tem razão”. Este é o ponto de partida da ética de Aristóteles.

Devemos aprender a raciocinar bem e desenvolver sabedoria prática e, ao aplicar esta razão às nossas decisões e julgamentos, devemos aprender a encontrar o equilíbrio certo entre o excesso e a deficiência de virtude.

Somente vivendo uma vida de “atividade virtuosa de acordo com a razão”, uma vida na qual florescemos e cumprimos as funções que fluem de uma profunda compreensão e apreciação por aquilo que nos define, é que podemos alcançar eudaimonia – o maior bem humano.

 Escola de Atenas – Rafael (1509). Domínio público

A existência precede a essência

A resposta de Aristóteles foi tão influente que moldou o desenvolvimento dos valores ocidentais durante milénios. Graças a filósofos e teólogos como Tomás de Aquino, sua influência duradoura pode ser rastreada desde o período medieval até a Renascença e o Iluminismo.

Durante o Iluminismo, as tradições filosóficas e religiosas dominantes, que incluíam a obra de Aristóteles, foram reexaminadas à luz dos novos princípios de pensamento ocidentais.

A partir do século XVIII, a era do Iluminismo viu o nascimento da ciência moderna e, com ela, a adoção do princípio nullius em verba – literalmente, “não acredite na palavra de ninguém” – que se tornou o lema do Royal Society. Houve uma proliferação correspondente de abordagens seculares para compreender a natureza da realidade e, por extensão, a forma como deveríamos viver as nossas vidas.

Uma das mais influentes dessas filosofias seculares foi o existencialismo. No século 20, Jean-Paul Sartre, figura-chave do existencialismo, assumiu o desafio de pensar o sentido da vida sem recorrer à teologia. Sartre argumentou que Aristóteles, e aqueles que seguiram os passos de Aristóteles, tinham tudo de trás para frente.

Os existencialistas nos veem vivendo nossas vidas fazendo escolhas aparentemente intermináveis. Escolhemos o que vestimos, o que dizemos, que carreiras seguimos, no que acreditamos. Todas essas escolhas constituem quem somos. Sartre resumiu este princípio na fórmula “a existência precede a essência”.

Os existencialistas ensinam-nos que somos completamente livres para nos inventarmos e, portanto, completamente responsáveis ​​pelas identidades que escolhemos adotar. “O primeiro efeito do existencialismo”, escreveu Sartre em seu ensaio de 1946 O existencialismo é um humanismo, “é que isso coloca cada homem na posse de si mesmo como ele é, e coloca toda a responsabilidade por sua existência diretamente sobre seus próprios ombros”.

Crucial para viver uma vida autêntica, diriam os existencialistas, é reconhecer que desejamos a liberdade acima de tudo. Eles afirmam que nunca devemos negar o facto de que somos fundamentalmente livres. Mas também reconhecem que temos tanta escolha sobre o que podemos ser e o que podemos fazer que isso é uma fonte de angústia. Essa angústia é uma sensação de nossa profunda responsabilidade.

Os existencialistas lançam luz sobre um fenómeno importante: todos nós nos convencemos, em algum momento e em certa medida, de que estamos “ligados às circunstâncias externas” para escapar à angústia da nossa liberdade inescapável. Acreditar que possuímos uma essência predefinida é uma dessas circunstâncias externas.

Mas os existencialistas fornecem uma série de outros exemplos psicologicamente reveladores. Sartre conta a história de observar um garçom em um café em Paris. Ele observa que o garçom se move com muita precisão, um pouco rápido demais e parece ansioso demais para impressionar. Sartre acredita que o exagero do garçom é uma atuação - que o garçom está se enganando e se tornando um garçom.

Ao fazer isso, argumenta Sartre, o garçom nega seu eu autêntico. Em vez disso, ele optou por assumir a identidade de algo diferente de um ser livre e autônomo. Seu ato revela que ele está negando sua própria liberdade e, em última análise, sua própria humanidade. Sartre chama essa condição de “má-fé”.

Uma vida autêntica

Ao contrário da concepção de Aristóteles sobre eudaimonia, os existencialistas consideram agir autenticamente como o bem maior. Isto significa nunca agir de uma forma que negue que somos livres. Quando fazemos uma escolha, essa escolha deve ser totalmente nossa. Não temos essência; não somos nada além do que fazemos para nós mesmos.

Um dia, Sartre foi visitado por um aluno, que lhe pediu conselho sobre se deveria juntar-se às forças francesas e vingar a morte do irmão ou ficar em casa e dar apoio vital à sua mãe. Sartre acreditava que a história da filosofia moral não ajudava em nada nesta situação. “Você é livre, portanto escolha”, respondeu ele ao aluno – “isto é, invente”. A única escolha que o aluno poderia fazer era aquela que fosse autenticamente sua.

Todos temos sentimentos e dúvidas sobre o significado e o propósito das nossas vidas, e não é tão simples como escolher um lado entre os aristotélicos, os existencialistas ou qualquer outra tradição moral. Em seu ensaio, Que estudar filosofia é aprender a morrer (1580), Michel de Montaigne encontra o que talvez seja um meio-termo ideal. Ele propõe que “a premeditação da morte é a premeditação da liberdade” e que “quem aprendeu a morrer esqueceu o que é ser escravo”.

No seu típico estilo de brincadeira, Montaigne conclui: “Quero que a morte me leve a plantar couves, mas sem pensar nele e muito menos em que o meu jardim não esteja terminado”.

Talvez Aristóteles e os existencialistas pudessem concordar que é apenas pensando nestas questões – propósitos, liberdade, autenticidade, mortalidade – que superamos o silêncio de nunca nos compreendermos. Estudar filosofia é, nesse sentido, aprender a viver.

Sobre o autor

Óscar Davis, Bolsista Indígena - Professor Assistente de Filosofia e História, Bond University

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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