Cantando como um ato de poder para o bem-estar e a saúde

Kimmer Bighorse, um navajo do Arizona, canta e toca um tambor durante uma cerimônia do Mês do Patrimônio Nativo Americano no Anderson Hall Dining Facility, em novembro 21, 2013. (Foto do Corpo de Fuzileiros Navais dos EUA por Lance Cpl. Suzanna Knotts)

A música é uma força curativa que todos os espíritos vivos cantam.
                                       
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Joanna Shenandoah, Oneida compositor

Em muitos lugares do mundo, quando uma pessoa está doente, uma canção é cantada para curar. Para que isso seja eficaz, a pessoa deve deixar o dissipador de música em seu corpo, e deixe-a penetrar até mesmo a nível celular de seu ser. Em certo sentido, ela deve respirá-lo dentro

A música, em termos físicos, é uma ação feita de ar e som. É feito pelas vibrações do ar através de uma secção de membranas na garganta, que são então moldados por a colocação da língua e da boca. Essa é uma descrição literal de cantar, mas é claro que há mais, muito mais. A música também é feita a partir da mente, da memória, da imaginação, da comunidade, e com o coração.

Como todas as coisas, uma canção pode ser visto em termos científicos, quer em termos espirituais. No entanto, nem um só é suficiente, pois eles precisam um do outro para representar verdadeiramente a realidade da música. Cantar vem desse lugar nebuloso onde a fisiologia humana, sentimento e espírito colidem. Pode até ser, para algumas pessoas, um ato sagrado, um ato religioso, um ato com grande poder.

Cantar uma pessoa para bem-estar e saúde?

A noção de cantar uma pessoa bem-estar e saúde pode soar estranho. Você pode pensar que irresponsável de mim, um médico treinado, mesmo mencioná-la. Mas eu não estou falando de uma Nova Era ou tratamento alternativo. Estou falando das formas de medicina da minha tribo, os navajos, onde um cantor é chamado em quando alguém está doente. Como parte da cura, eles realizam um "cantar" ou cerimônia, chamada de chantway.


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O Caminho de beleza, o canto da noite, o Caminho da montanha: diferentes tipos de músicas curar diferentes tipos de doenças. A cerimônia de rodagem Way pode ser usada para curar uma doença que teria sido causado por uma cobra, um raio, ou setas; um Lifeway pode curar uma doença causada por um acidente, um Enemyway cura uma doença acreditado para ser causado pelos fantasmas de um não Navajo. Há ainda são canções para a instabilidade mental.

Não muito tempo atrás eu aprendi que os navajos não são as únicas pessoas na terra a reconhecer o poder da voz humana. Em lugares da África, o povo canta ossos quebrados para consertá-los. No entanto, o poder de uma música não está em um mundo testado, quantificável e clínico e não foi escrito no New England Journal of Medicine. Não foi discutido em reuniões da American Medical Association. Muitos médicos, bons, assustam-se com a simples menção disso.

No entanto, uma tarde, no hospital onde eu trabalhava como cirurgião em Gallup, Novo México, o canto estava acontecendo à beira do leito de Charlie Nez. Enquanto eu estava em uma porta, observando a licença de curandeiro, fiquei surpreso ao ver o homem idoso, que tinha pouco agitado nos dias anteriores, sentar-se reto, e olhar atento. Olhei para o seu quadro: sua frequência cardíaca estava firme, e sua pressão arterial se estabilizou. Houve um resplendor vermelho novo de circulação em suas bochechas.

Charlie Nez estava sendo tratada com quimioterapia, radioterapia e cirurgia para câncer avançado. Eu sei disso porque eu era um dos médicos participantes em seu tratamento. Eu tinha realizado a cirurgia em seu cólon para remover um tumor.

Porém, este tratamento não era a totalidade do medicamento que tenha recebido. Enquanto eu estava na porta ouvindo a música do homem de medicina que estava ao lado dele, sua voz subindo e descendo em uma escala familiar de tons, eu vi um pequeno milagre. Aos olhos de Charlie, para a primeira vez desde que eu o conheci, era esperança.

Esperança, força emocional e vontade de viver

Qualquer médico - a partir de um programa de investigação exclusivo do Massachusetts General, de uma equipe de cirurgiões, em Paris, ou com os Médicos Sem Fronteiras no Afeganistão - irá dizer-lhe que, se um paciente morrer tem esperança e força emocional, a vontade de viver, um médico pouco pode fazer para salvá-lo. Observando que a esperança volte os olhos Charlie Nez, percebi outra coisa: que levaria ambos os medicamentos para ajudar a curar o paciente. A única coisa surpreendente sobre essa percepção dos dois lados da medicina era que ele tinha me levado tanto tempo para compreender esta dualidade, esta duplicidade.

Meu nome é Dr. Lori Arviso Alvord. Eu sou um cirurgião geral. Eu também sou um membro inscrito da minha tribo, a Diné, ou Navajo. Eu sou a primeira mulher na minha tribo nunca para aprender e praticar a disciplina de cirurgia, e ele me colocou em uma posição rara de poder ver de forma clara e distintamente dois estilos diferentes de medicina - e se relacionar com os dois.

Na minha casa em Gallup, Novo México, a dicotomia é impressionante. Meu bipe fica na mesa, meu celular está recarregando em seu berço, e uma pilha de revistas médicas fica ao lado de um berço de couro e couro encostado a uma parede, uma coleção de fetiches de ursos habita a lareira, e Pela janela, vejo o deserto ondulante salpicado de pinheiros sob o céu cor de ardósia.

Vivendo entre dois mundos

Lembro-me continuamente de uma verdade simples sobre a minha vida: eu vivo entre dois mundos. Em um deles eu sou um dispensador de um estilo de medicina ocidental tecnologicamente muito avançado. No outro, as pessoas são curadas por canções, ervas, pinturas de areia e cerimônias realizadas pela luz do fogo no fundo do inverno.

Meu pai era um Navajo de sangue puro e minha mãe é uma "pessoa branca", cujos ancestrais vieram da Europa. Se você fosse Navajo, eu me apresentaria a você contando meus clãs. O clã da mãe do meu pai é Tsi'naajinii, o clã de madeira de listras pretas; o clã de seu pai é Ashiihi Dineé, o clã do sal. Isso lhe diria não apenas de onde eu venho, mas se sou sua "irmã", porque freqüentemente no mundo navajo há pessoas em volta que podem ser parentes de alguém.

Quando me apresento a você no mundo branco, digo que sou um médico, educado na Universidade de Stanford, especializado em cirurgia geral.

Em meus dois mundos Eu sou duas pessoas diferentes, definidas de diferentes formas - em um clã e pelo meu povo, no outro por minha educação e realizações mundanas. Em um pelo sangue, na outra por papel.

Grande parte do tempo e em muitas circunstâncias, lembro-me da metáfora da tecelagem. Minha vida se sente como um tapete Eu estou tecendo, onde a trama é uma cultura e uma outra trama. Eu puxar as cordas da minha vida ao longo da mesma e torná-lo fazer sentido, como um lindo tapete com a yei, ou deuses antigos, tecida a lã.

O fato de que minha vida é dividida entre as culturas foi uma das minhas primeiras realizações. Há uma palavra para isso em Navajo - 'alni, ou uma pessoa que é a metade. Os chineses, que alguns antropólogos acreditam que são os antepassados ​​muito tempo atrás da Ásia de minha tribo, tem uma outra maneira de descrever isso. Eles chamam isso de 'yuckso', que também é um filamento fino entre as camadas de bambu e é considerado "nem aqui nem lá".

Mesmo enquanto digito estas palavras, vou contra uma compreensão básica da minha tribo. Os Diné desencorajam fortemente falar ou chamar a atenção para si mesmos. Somos ensinados desde a mais tenra idade a ser humildes, a não nos gabar ou falar de nossas realizações. Falar de mim em um livro é ir contra essa parte de mim mesmo.

Quebrar a regra me traz desconforto, mas acredito que essa história é importante - para as meninas navajos, que podem querer saber quais possibilidades existem para elas; para as pessoas que desejam pensar sobre a cura em um sentido mais amplo; aos médicos que acham que suas profissões de alguma forma não o são e às pessoas doentes que podem querer ver sua doença de uma maneira diferente.

Em um momento em que existe uma grande confusão sobre a melhor forma de tratar o corpo humano, para cuidar dele como ele envelhece ou fica doente, a minha história pode lançar luz sobre como as culturas dois pode ganhar conhecimento uns dos outros - o conhecimento sobre saúde e bem estar , sobre os corpos e espíritos que nos são dadas no nosso nascimento, e sobre as formas de cuidar deles.

Minha mãe, uma mulher branca na reserva, passou a ser amado e aceito por nossos amigos e vizinhos Navajo. Mas a partir dela, vimos o que isso significava sempre a ser um pouco fora de uma cultura, em algum lugar em sua margem, em um lugar onde não poderíamos completamente pertencem. Aprendemos o que era sentir-se periférica. Este foi duplamente irônico, porque sentimos periférica a uma cultura que foi se periférica ao maior cultura que ele havia engolido. Vivíamos à margem de uma margem, que está perigosamente perto de lugar nenhum.

Meus pais não possuíam diplomas universitários, mas incentivou as minhas irmãs ea mim para conseguir uma educação. Na escola eu me permiti acreditar que eu poderia um dia possuir um diploma universitário. Eu resisti quaisquer sonhos maiores, por medo de que não poderia se tornar realidade. Na minha classe de escola alta de cinquenta e oito alunos, apenas seis foram para a faculdade.

Anos mais tarde, depois da escola médica, voltei a trabalhar para a minha própria tribo, embora eu poderia ter tido uma prática muito mais lucrativo em outro lugar. Eu sabia que as pessoas desconfiavam Navajo medicina ocidental, e que Navajo costumes e crenças, maneiras mesmo Navajo de interagir com os outros, muitas vezes estava em oposição direta à forma como fui treinado na Universidade de Stanford para oferecer cuidados médicos.

Fazendo a diferença com respeito e compreensão

Eu queria fazer a diferença na vida do meu pessoal, não apenas fornecendo cirurgia para curá-los, mas também facilitando que eles entendessem, se relacionassem e aceitassem a medicina ocidental. Ao falar alguns navajos com eles, mostrando respeito por seus caminhos, e sendo um deles, eu poderia ajudá-los.

Eu assisti meus pacientes. Eu os escutei. Aos poucos, comecei a desenvolver maneiras melhores de curá-las, maneiras que respeitavam sua cultura e suas crenças. Eu queria incorporar essas crenças e costumes tradicionais à minha prática.

Curiosamente, quando eu estava gradualmente permitindo que minha educação Navajo para afetar minha prática médica ocidental, eu achei que eu me estava a mudar. Eu tinha sido treinado por um grupo de médicos que colocou muito mais ênfase em suas habilidades técnicas e habilidades clínicas do que em suas habilidades de ser carinhoso e sensível. Eu tinha inconscientemente adotou muitas destas atitudes, mas ao trabalhar com o Diné eu trabalhei para melhorar a minha maneira de cabeceira, aprender maneiras pouco para fazer meus pacientes sentem-se confiante e confortável com os tratamentos que eram completamente estranho para eles.

Navajo pacientes simplesmente não respondem bem ao estilo brusco e distanciada dos médicos ocidentais. Para eles, isso não é aceitável para andar em um quarto, abrir rapidamente camisa de alguém e ouvir seu coração com um estetoscópio, ou enfiar algo em sua boca ou ouvido. Também não é aceitável pedir sondagem e questões pessoais.

Como eu adaptei a minha prática para a minha cultura, meus pacientes relaxado em situações que poderiam ter sido muito estressante para eles. Como eles se tornaram mais confortável e à vontade, algo ainda mais notável - surpreendente, mesmo - aconteceu. Quando os pacientes foram confiando e aceitando antes da cirurgia, as suas operações pareciam ser mais bem sucedido. Se eles estavam ansiosos, desconfiados, não entendeu, ou se resistiu ao tratamento, que parecia ter mais complicações operatórias ou pós-operatório. Isso pode estar acontecendo? Quanto mais eu olhava, mais eu vi que realmente era verdade. Incorporando filosofias Navajo de equilíbrio e simetria, respeito e união em minha prática, beneficiou os meus pacientes e permitiu tudo em meus dois mundos a fazer sentido.

Walking In Beauty: tudo está conectado

Navajos acreditar em "Walking in Beauty" - uma visão de mundo em que tudo na vida está ligado e influencia tudo o resto. Uma pedra atirada num lago pode influenciar a vida de um cervo na floresta, uma voz humana e uma palavra falada pode influenciar os acontecimentos em todo o mundo, e todas as coisas possuem espírito e poder. Então Navajos fazer todos os esforços para viver em harmonia e equilíbrio com todos e tudo mais. Seu sistema de crenças vê a doença como resultado de coisas que caem fora de equilíbrio, de perder um caminho sobre o caminho da beleza. Neste sistema de crença, religião e medicina são uma ea mesma coisa.

A certa altura, tive a certeza de que meus relacionamentos com meus pacientes navajos estavam influenciando diretamente o resultado de suas operações cirúrgicas. Além disso, até mesmo o que aconteceu enquanto um paciente dormia na sala de cirurgia parecia ter um impacto direto no resultado da cirurgia. Se o caso não fosse tranqüilo, se os membros da equipe operacional estivessem discutindo uns com os outros, se houvesse alguma discórdia, o paciente seria afetado direta e negativamente.

Harmonia parecia ser a chave na sala de cirurgia - e assim como na filosofia navajo, uma pequena coisa poderia influenciar tudo o que aconteceu. Em resposta a essa percepção, levei mais tempo para conversar com meus pacientes, estabelecer um vínculo de confiança com eles antes da cirurgia. Eu trabalhei para manter o teor dentro da sala de cirurgia calmo e sereno - trabalhei duro para não permitir que condições adversas ou negativas surgissem. Eu estava importando a filosofia Navajo para a OR.

Conhecer e tratar meus pacientes foi um privilégio muito profundo, eu percebi, e como um cirurgião tinha licença para viajar para um país nenhuma outra pessoa pode visitar - para o interior do corpo de outra pessoa, um lugar sagrado e santo. Para realizar a cirurgia é mover-se em um lugar onde os espíritos são.

Como eu modifiquei minhas técnicas ocidentais com elementos de Navajo cultura e filosofia, tenho visto a sabedoria ea verdade de Navajo medicina também, e como os pacientes Navajo pode se beneficiar dele. Dessa forma, eu estou puxando os fios da minha vida ainda mais unido. Os resultados têm sido deslumbrante. Foi lindo.

É minha experiência privada própria médica, embora não tenha sido comprovado pelo "método científico" - a minha esperança é, eventualmente, para subsidiar os estudos de design que demonstram a veracidade do que meus olhos já viram. Mas eu acredito que e vi em primeira mão a sua eficácia. Enquanto eu continuar a trazer maneiras Dine no OR, eu quero ensinar outros estudantes de cirurgia essas coisas e incutir o respeito por esta grande honra. Elas fazem mais do que corrigir as peças quebradas do corpo humano - eles têm a responsabilidade pela própria vida.

Em nossa era de atenção gerenciada, devido a restrições financeiras e de desenvolvimento tecnológico de equipamentos cada vez melhor, a medicina se afastou de algumas práticas básicas que melhorem os resultados médicos. A ênfase é colocada na formação de médicos para ser eficiente, reduzir custos e ser oportuno, tornando maneira de cabeceira uma reflexão tardia. Mas os pacientes que se sentem atendidas e compreendidas tarifa melhor. Nós, médicos, como os homens da medicina, está no negócio da cura, e não devemos perder de vista.

Minhas idéias contrárias à formação dos médicos ocidentais. Com as pressões de um sistema cada vez mais sobrecarregado de cuidados de saúde, a programação apertada, e os cortes orçamentais nos hospitais, eu não espere que ele vai ser fácil para eles a receber esta mensagem. Medicina está se movendo em uma direção completamente diferente. A visão Navajo significaria uma mudança 180 graus para muitos médicos. Mas através da implementação de determinadas maneiras Navajo, eu acredito que os médicos podem alcançar melhores resultados em suas práticas.

Um caminho entre as culturas

Vivendo entre dois mundos e nunca completamente pertencentes a qualquer um, eu aprendi com ambos. Curandeiros navajos usar música para levar as palavras do Caminho de Beleza; as músicas fornecer um modelo de como viver uma vida saudável, harmonioso e equilibrado. Eu gostaria de criar tal um percurso entre as culturas, de modo que as pessoas possam atravessar e ver as maravilhas do outro lado. O bisturi é a minha ferramenta, assim como todas as tecnologias mais recentes de laparoscopia, mas a minha "Urso de Prata", minhas crenças e cultura Navajo - do meu Tsi'naajinii e Diné Ashiihi clãs e herança Navajo - são o que me guiar.

Os médicos modernos, que têm tantas tecnologias à sua disposição, devem, de alguma forma, encontrar seu caminho de volta para a cura, sua tarefa principal. Devemos tratar nossos pacientes da mesma maneira que trataríamos nossos próprios parentes.

Precisamos encontrar o que foi perdido quando nos tornamos tão encantados com os avanços científicos: trabalhar com as comunidades e criar laços de confiança e harmonia. Temos que aprender a cantar.

Extraído com permissão de Bantam, a div. da Random House, Inc.
Todos os direitos reservados. © 1999. Nenhuma parte deste excerto pode ser reproduzida
ou reproduzida sem a permissão por escrito do editor.

Fonte do artigo

O bisturi eo Urso de Prata: O cirurgião primeira mulher Navajo Combina a medicina ocidental e Cura Tradicional
por Lori Arviso Alvord, MD e Cohen Elizabeth Van Pelt.

O bisturi eo Urso de Prata por Lori Arviso Alvord, MD e Cohen Elizabeth Van Pelt.Uma fascinante jornada entre dois mundos, este notável livro descreve as lutas do cirurgião Lori Arviso Alvord para levar a medicina moderna à reserva navajo em Gallup, Novo México - e levar os valores de seu povo a um sistema de assistência médica que corre o risco de perder o coração.

Info / Encomende este livro. (edição de reimpressão, capa ligeiramente diferente)

Sobre o autor

Lori Arviso Alvord, MD

Lori Arviso Alvord, MD, é agora Diretor Associado de Assuntos das Minorias e Student at Dartmouth Medical School. Um membro da tribo Navajo, Lori também é professor assistente de Cirurgia e é um cirurgião geral praticante. Ela obteve seu diploma de graduação de Dartmouth College e recebeu seu doutorado em Medicina pela Universidade de Stanford. Co-autora, Elizabeth Cohen van Pelt, é um escritor pessoal com o New York Post.