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O instinto de sobrevivência é o componente fundamental do sagrado. Não deve ser confundido com o medo da morte. O medo da morte surge da falta de amor.
O amor leva você a falar com a chuva, os rios e as árvores, as falésias e os pássaros; leva você a um caminho comum, a uma comunhão universal capaz, por sua vez, de conceber a vontade de desaparecer em tudo, de se dar e de desfrutar da impermanência sem a qual seria impossível se dar a cada instante. O instinto de sobrevivência é a afirmação da impermanência, na medida em que tudo neste mundo é afirmado graças ao seu oposto, e uma força a ser exercida precisa de uma resistência.
O medo da morte está ligado à ideia enganosa de si mesmo como um indivíduo separado do todo. O medo da morte diminui à medida que a ilusão de estar separado do Tudo se dissolve.
Liberdade na vida é sem dúvida uma vida vivida sem medo. O medo inconsciente da morte influencia todos os aspectos do comportamento humano; o relacionamento com os outros e com nós mesmos se baseia nele.
O medo da morte é um ator principal em nossos relacionamentos com nossos parceiros e com dinheiro; condiciona fortemente nosso estado de saúde psicofísica, estresse diário, qualidade do descanso, hábitos alimentares e escolhas menores e maiores na vida. Quando o medo subconsciente da morte é muito forte, vivemos em um plano puramente analítico e mental, onde as idéias são estéreis, enquanto na ausência de medo as idéias são cheias de amor e férteis.
Ao longo dos séculos, as diferentes tradições sem dúvida criaram diferentes tradições imaginárias às quais as populações se adaptaram inconscientemente. Os indivíduos são governáveis, mensuráveis e previsíveis, desde que os símbolos de sua própria formação cultural atuem dentro deles automaticamente, até mesmo filtrando suas percepções e forçando-os a ver, ouvir, tocar, cheirar e saborear de acordo com um determinado conjunto de valores que se alinham os sentidos - operações mentais - com as funções e respostas padrão comuns a essa cultura. Do ponto de vista dialético, liberdade é liberdade de algo, então nossa possibilidade de liberdade está ligada à existência de um mundo que não é livre.
O cálculo das vantagens e desvantagens pessoais
Os parâmetros do bem e do mal, saúde e doença, e assim por diante, nos quais a mente se concentra, são socialmente induzidos. A natureza se move em direção à beleza, não à bondade, que é um conceito criado pela mente humana. Para alcançar o poder, a mente cria sua própria escala de valores com o objetivo de tornar a natureza e o corpo controláveis, mensuráveis, previsíveis e governáveis.
O conhecimento usado para obter poder e controle - e não amor e doação - é exercido através de teorias que expressam um tipo de conhecimento técnico, voltado para o poder. Esse conhecimento técnico é o conhecimento de um modelo mental da realidade, não da realidade natural, que é puro vazio, impermanência, doação, beleza, amor. Não é correto afirmar que a realidade natural é incognoscível; é conhecível através do amor, tornando-se aquilo que é conhecido.
O problema com o conhecimento técnico destinado ao controle é que as teorias de apoio podem ser manipuladas. Como os conceitos de bem, saúde e verdade são abstratos, eles podem ser manipulados. Quando se faz um esforço para pensar em seu próprio bem-estar ou saúde, não se faz pense no próprio bem-estar ou na saúde, mas no bem-estar e na saúde do sistema que determina os modelos de saúde e bem-estar.
Portanto, o mundo pode ser essencialmente agrupado em duas categorias de pessoas: aqueles que acreditam nos valores sociais e os respeitam, e aqueles que entendem que esses valores não têm motivos para existir na natureza. Na última categoria, encontramos mágicos, artistas, eremitas, ascetas, monges e pessoas espirituais.
Desvio
Pode-se pensar que a libertação do hipnotismo gerado pelos valores do bem e do mal implica um grande risco, o de deslizar à deriva em direção ao desvio, que é uma falta de controle, como na loucura, ganância, perversão, satanismo.
Todas essas características são consequência do controle e pressão exacerbados dos valores do bem e do mal, não da liberdade. As energias naturais são suprimidas pelo exercício do controle mental por medo e pela falta de amor e beleza. Quando as forças naturais da psique são supercomprimidas, surge uma espécie de psicose, com o pensamento vagando inexoravelmente em direção à sede de poder, perversão e outras manifestações desviantes.
Em nossa sociedade, a possibilidade de conquista do poder anda de mãos dadas com uma psique afetada pela loucura lúcida. Quando os deuses, que são nossas forças psíquicas mais poderosas, nossas idéias, não são reconhecidos, mas reprimidos, eles acabam dominando a mente e tomando conta da realidade de maneira devastadora.
Equilíbrio na psique e no mundo
Os deuses transcendem a esfera da individualidade. Devemos pensar nos deuses em termos despersonalizados. Se os deuses explodem a mente de certos indivíduos, levando-os a cometer crimes hediondos em nome de teorias religiosas, econômicas ou políticas malucas, é sem dúvida porque há outros indivíduos em outra parte do mundo que estão reprimindo fortemente as energias naturais , falhando em reconhecer a dimensão selvagem da psique na tentativa de dominar a natureza e o mundo.
O equilíbrio na psique e no mundo deve ser considerado com a mente livre do senso de individualidade e materialismo. Assim como uma pessoa pode ser vencida pelas forças de sua própria psique, que tenta reprimir por medo, o mundo também é dominado pelas próprias energias que deseja controlar.
As duas maneiras de lutar
A entrega é a emoção suprema, que é a mais pura expressão de amor. A luta natural pela sobrevivência é a manifestação da beleza, desprovida de culpa ou preconceito. Os indivíduos lutam sob a manipulação, desencadeada pelas teorias de bom e mau, certo e errado, verdadeiro e falso.
Uma pessoa sábia, uma pessoa espiritual, não é alguém que não luta mais, mas alguém que luta por amor. Quem não sofre o conflito, não é enfraquecido pelos golpes do inimigo, não fica zangado com o inimigo, não está sentindo julgamento ou culpa. Essa pessoa não luta por um sistema, mas pela alma.
O verdadeiro espiritualista, assim como Arjuna no Bhagavad Gita, não desiste da luta. Ele sabe que tudo é perfeito do jeito que está, que na verdade não há nada para mudar no mundo. Ele se expressa em batalha para manifestar beleza, assim como um artista se expressa em uma obra de arte. A batalha do espiritualista, como a do artista, não dá origem a sofrimento, mas a regeneração contínua.
A pessoa livre luta pela emoção do amor; a batalha é criativa, não destrutiva. O indivíduo luta laboriosamente por vantagens pessoais, sem perceber que a mente que está calculando os prós e contras pessoais é, de fato, uma ferramenta que é e pode ser manipulada. Consequentemente, esses indivíduos lutam pelo sistema, mesmo quando acreditam que estão lutando contra ele.
Saúde e Doença
Quando uma pessoa livre fica doente, ela se pergunta que tipo de emoção a doença trará. Essas pessoas mergulham em sua própria doença para procurar o sentimento reprimido: procuram, amam, libertam, vivem e sublimam no êxtase do amor entre o ser humano e o Divino. Os indivíduos livres reconhecem a doença como o chamado das sombras. E eles corajosamente andam em direção a essas sombras.
As sombras acenam quando um equilíbrio primitivo, uma ordem universal, é quebrado e precisa ser restabelecido. Beleza é harmonia entre luz e sombra, morte e vida, sonhando e despertando.
Quando essa harmonia é quebrada porque, por exemplo, alguém se esqueceu de sua alma invisível e superestimou os valores materiais do mundo, então a alma acena do mundo da invisibilidade, e sua voz aparece no mundo visível na forma de doença, mal-estar e dificuldade.
A pessoa espiritual reconhece isso e celebra o chamado da alma, aventurando-se nas sombras, entregando-se às emoções que vêm com isso, distanciando-se da experiência perturbadora que é a doação, a beleza.
Os indivíduos sociais querem apenas acalmar o chamado da alma e anestesiar a voz dos deuses, que se expressam por meio de seus próprios órgãos. A função imperativa de qualquer terapia é aliviar o impacto da alma na vida, mantendo o controle - isto é, a ilusão de poder - sobre o corpo e a natureza.
O indivíduo social geralmente escolhe o caminho terapêutico. A pessoa livre geralmente escolhe o caminho estético. Ambos os indivíduos podem experimentar os mesmos eventos; por exemplo, ambos podem escolher cirurgia ou medicamento. O que difere é a maneira como cada um vive o evento. Empurrado pelo medo, o indivíduo social luta contra a doença para manter o controle sobre o próprio corpo, mente, vida e natureza. Enfrentando a mesma doença, a pessoa espiritual luta para restabelecer o equilíbrio entre visível e invisível, devolvendo poder à alma.
O Ritual da Cura
Toda vez que o equilíbrio primordial ou ordem universal é quebrado; toda vez que o acordo com a naturezao acordo entre Poseidon e Minos- é traída, cada vez que a beleza falha, surge uma doença, um mal-estar, uma perturbação ou um problema, que tem a tarefa de consertar as coisas.
Nesse sentido, nossas doenças, nossos distúrbios, nosso mal-estar e nossos problemas são, de fato, nossa maior herança: são a voz de nossa alma que chama dos reinos da invisibilidade, do mundo além deste mundo.
Uma vez quebrado o equilíbrio de ambos os lados, surge o problema de onde direcionar nossa atenção consciente: para Minos, o “eu” que deseja controle e poder, ou para Poseidon, a natureza.
Na verdade, esse problema só pode ser resolvido restabelecendo o equilíbrio entre o “eu” e a natureza e desenvolvendo uma consciência bem centrada entre os opostos. Na dualidade, a pessoa fica sobrecarregada. Dualidade implica residir apenas na mente ou apenas na experiência natural.
Tomemos, por exemplo, uma pessoa diagnosticada com câncer que decide confiar o gerenciamento de sua saúde apenas à chamada ciência médica. Ele fará uma escolha unilateral de delegar os cuidados de sua saúde a um princípio fora de si - médicos, drogas, cirurgia - um princípio terapêutico baseado em um modelo mental da realidade em que o corpo é um objeto material.
Mas uma escolha unilateral e desequilibrada semelhante também será feita se uma pessoa decidir deixar a natureza seguir seu curso sem ter realizado um ritual de cura verdadeiro e adequado, confiando apenas na possibilidade de o corpo se curar.
O caminho da igualdade sempre implica um ritual para o restabelecimento do equilíbrio perdido. Este ritual deve ser percebido por todos os aspectos da pessoa: corpo, sentimentos e mente. Isso significa que deve tocar em gestos, emoções e pensamentos. Também deve ser percebido como um ritual de poder pelos ancestrais da pessoa doente, residindo neste ou naquele lado do Grande Limiar. Tem que ser um ritual poderoso para enfrentar as informações provenientes do sistema social e familiar da pessoa doente, formação cultural e, acima de tudo, tradição imaginal. O ritual deve impressionar, perturbar, abalar, encantar.
Há, sem dúvida, uma tradição imaginal ocidental e uma tradição imaginal oriental, e elas são diferentes. Para alguém que pertence ao grupo tribal tibetano birmanês, que vive em uma cabana no meio da floresta em Mianmar com uma tradição animista inalterada desde os tempos pré-históricos, um ritual xamânico centrado no sacrifício de um galo, a batida de um tambor , e o transe extático pode ser extremamente eficaz. Para uma pessoa com tradição imaginal ocidental como a nossa, a cirurgia pode ser um ritual capaz de restabelecer o equilíbrio perdido. O que é realmente importante se passa dentro do doente e reside na capacidade de transformar um evento dramático em um ritual de sacrifício pelo qual o “eu”, a mente, pode se render, e toda a pessoa pode se render ao mistério da invisibilidade, restabelecendo assim o equilíbrio perdido.
Portanto, não é a cura em si que é eficaz, mas a maneira pela qual é experimentada. Isso explica por que duas pessoas com a mesma doença e no mesmo estágio, sob o mesmo tratamento, podem enfrentar dois prognósticos diferentes.
A cura se torna ritual no momento do sacrifício ritual, a sacro facere, quando o touro branco (símbolo do poder) é devolvido a Poseidon (símbolo da divindade da natureza) por Minos (símbolo do "eu"), restabelecendo assim o equilíbrio entre humano e natureza.
Se o rito é realizado durante a doença, esta se torna a chance de uma vida para a libertação de um ser humano. As mesmas observações sobre doenças podem ser aplicadas a problemas mentais, inquietação emocional e, de um modo geral, aos problemas e problemas da vida.
Reproduzido com permissão do editor,
Tradições Internas Internacionais. © 2019.
www.innertraditions.com.
Fonte do artigo
A mãe mantra: o antigo xamanismo da não-dualidade
por Selene Calloni Williams
Escondido no coração de quase todas as tradições espirituais e esotéricas estão os poderosos ensinamentos da Mãe Mantra. Seus iniciados preservaram suas técnicas de expansão da consciência por milênios. Originária da antiga prática da yoga xamânica, essa tradição nos permite perceber toda a complexidade da realidade. Ela nos ajuda a ver tanto o visível quanto o invisível, indo além da consciência da dualidade que nos limita apenas ao mundo material. Operando neste estado elevado de consciência não comum, podemos ver além de nossos padrões de programação e comportamento subconscientes e compreender nossas possibilidades e poderes. Ao remover todo o medo, permite que você se ame exatamente como você é.
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Sobre o autor
Selene Calloni Williams, com formação em psicologia e mestrado em escrita de tela, é autora de diversos livros e documentários sobre psicologia, ecologia profunda, xamanismo, ioga, filosofia e antropologia. Aluna direta de James Hillman, ela estudou e praticou meditação budista nos eremitérios das florestas do Sri Lanka e é um iniciado do Yoga Tantrico Xamânico. Ela é a fundadora e diretora do Imaginal Academy Institute na Suíça. Visite seu website em https://selenecalloniwilliams.com/en
