Há uma certa piada cósmica ao fato de que começamos nossa jornada espiritual com frequência desejando descobrir um "verdadeiro" eu - algum tipo de ser estático finalmente decidido. A profunda ironia é que, quando passamos por nossas feridas individuais, descobrimos que não somos apenas uma coisa: somos uma multidão de eus.
Somos muito mais multifacetados do que nos damos crédito. Mesmo se formos introvertidos, temos uma pessoa extrovertida dentro de nós. Mesmo se formos pacíficos, temos aspectos violentos. Nós podemos amar o exercício aeróbico, bem como ser preguiçoso e ver televisão. Nos estágios iniciais, vemos esses aspectos do eu como estando em guerra uns com os outros. Se somos uma pessoa branda que está tentando ser compassiva, negamos as partes de nós mesmos que são gananciosos, apegados ou sanguinários.
Eu te vejo!
Um dos aspectos mais duros desta fase é que as identidades que estão submersas em nossas profundezas se apresentam. Não é agradável considerar as partes de nós mesmos que procuram causar danos. Também não é agradável sermos confrontados com o que ainda não foi curado dentro de nós.
No entanto, não é negando tais coisas, mas aceitando-as verdadeiramente, podemos entender nossa complexidade. Nos estágios anteriores, isso criaria caos e drama, já que esses aspectos de nós mesmos são construídos por meio de filtros sociais que atribuem certas noções de bondade e ética, e não gostamos de pensar em nós mesmos fora de tais parâmetros.
Mais significativamente, fomos incapazes de nos considerar como algo além da eterna vítima em nossas próprias vidas. Este é o ego ferido, a parte de nós que está lutando sob o peso de ser prejudicada e brutalizada, não ouvida ou nutrida. Nós projetávamos para fora qualquer coisa que não quiséssemos curar internamente, nos tornando fascinados por filmes sobre serial killers, fixando o medo no mais recente terrorista, condenando os outros por serem cheios de ódio ou por serem falsos. O tempo todo, não reconhecendo que o verdadeiro despertar significa aceitar esses aspectos dentro de nós mesmos.
Eu aceito você!
Essas partes de nós mesmos não devem ser transmutadas em entendimentos sociais ou pessoais de “bondade”. Devemos aceitar até mesmo os aspectos mais cruéis, sanguinários, apáticos, amorais e desprezados de nós mesmos pelo que são, sem tentar mudá-los. Dessa forma, eles podem deixar de ser forças subconscientes que direcionam nossas vidas para uma parte de nossa consciência fluente e presente. Há um profundo poder nestes aspectos de nós mesmos, e trabalhar com esses aspectos do eu através da aceitação revela que eles são uma fonte de energia espiritual significativa.
Noções de bondade são construções religiosas e sociais. Compaixão não significa fraqueza. Pode haver compaixão feroz, compaixão guerreira, compaixão estóica, compaixão furiosa. É essencial que as pessoas que têm uma perspectiva além do ferimento pessoal se manifestem contra o que é injusto, ilusório e baseado no poder desequilibrado neste mundo.
É impossível ser singularmente bom, nem devemos ser. Enquanto todos nós tentamos o nosso melhor, somos criaturas imperfeitas e podemos causar danos. Nós exigimos uma certa dose de egoísmo enquanto estamos na forma humana. Precisamos cuidar de nós mesmos, assim como de nossas famílias e entes queridos, primeiro. Nunca podemos verdadeiramente ser “altruístas”, pois precisamos atender nossa segurança básica, nossas necessidades básicas e as de nossos entes queridos.
É compreendendo isso que podemos aceitar o aspecto de nós mesmos que deve ser egoísta, que pode criar danos, que é imperfeito, e perceber que simplesmente fazemos o melhor que podemos. Se prejudicamos outra, fazemos reparações interna ou externamente. É fundando profundamente em nossa humanidade que podemos ir além das ilusões de um estado aperfeiçoado, e no tipo de amor por si mesmo e pelos outros que vem da aceitação do que é.
Eu entendo você!
É aceitando todos os aspectos de nós mesmos que podemos sentir verdadeira e profundamente. Muitos de nós não estão verdadeiramente vivos, mas meramente sobrevivendo. É sentindo-se nos níveis mais profundos, aceitando o que surge, que despertamos. É ultrapassando a esfera do eu que podemos começar a testemunhar a dor dos outros e do mundo.
Quando o tamanho da bolha aumenta e você consegue perceber mais do que suas próprias projeções emocionais, sente a dor do mundo. Explorar o que não é curado dentro de você é sempre útil, mas nessa fase começamos a perceber que o mundo, as pessoas nele e outros seres e inteligências estão vivos e com dor.
Há um nível coletivo de dor no mundo que vem da humanidade, um lamento que vem das profundezas oceânicas de todos aqueles que sofreram. Há uma energia palpável de quando algo traumático vai acontecer em escala global.
Sentir essas coisas é incrivelmente difícil. O nível de confusão e dor no mundo que não tem nada a ver conosco ou com nossa psicologia pessoal ou ferir é uma coisa difícil de lidar, mesmo para aqueles com tremenda habilidade. O que é necessário para a libertação é a capacidade de sentir, de se relacionar, de estar em comunhão, em vez de negar, reprimir ou controlar os sentidos ou emoções. Testemunhar o sofrimento do outro e senti-lo profundamente dentro de nós mesmos, permitindo-nos essa dor, pode liberar as emoções para fluir.
A liberação é alcançada por meio da aceitação. Só então podemos perceber o uso habilidoso e o poder inerente das emoções. Aceitando nossas emoções e experimentando-as autenticamente, podemos ser libertados por meio delas.
Estou contigo!
Talvez a única característica identificadora dessa fase seja nosso despertar para construções sociais, religiosas e culturais. Nós somos mais do que apenas a soma de nossas feridas, ou as feridas que foram passadas para nós. É somente ao despertar para a nossa história pessoal, e atravessando a primeira fase do despertar da kundalini, que podemos entender isso.
Antes deste estágio, podemos sentir como se criassemos o mundo singularmente ou pudéssemos singularmente criar nossa realidade. Nós certamente criamos muito drama para nós mesmos e restringimos o que é possível para nós mesmos através das crenças que emergiram de nossos ferimentos. Mas existem construções sociais, culturais e sociais que regulam muito quem somos e que criam desequilíbrios de poder neste mundo. É somente despertando para isso que podemos nos mover para perceber que criamos esse mundo juntos.
Essas construções formam uma grande parte de quem somos. Nossa história, cultura, raça, gênero e sociedade criam padrões específicos de relacionamento e de ser com quem estamos enredados. Podemos nos livrar de tais construtos e perceber quem somos, separados deles. Ao entrar em um estado de testemunho com eles, não precisamos mais executá-los cegamente.
Olhar para as partes de nós que odeiam pode ser incrivelmente revelador. Há uma quantidade incrível de nuances para isso, porque em um certo nível somos todos um. Mas neste nível de realidade não somos todos iguais.
Ao apreciar nossas diferenças e ver a beleza nelas, podemos ir além do ódio e da separação, tanto interna como externamente. Isso pode incluir a percepção de como as ideologias foram criadas a partir de ferimentos e ilusões, e como o sofrimento é perpetuado. Mas ainda podemos trabalhar internamente com nossa reatividade.
Eu cuido de você!
Durante esta fase do despertar da kundalini, nossa autenticidade aumenta, juntamente com nossa clareza e foco no propósito. Nós ganhamos uma mente clara e uma sensação de paz, bem como a capacidade de olhar o mundo para ver o que não é curado. Temos a primeira realização do "eu" cósmico; Através dessa mudança de perspectiva, percebemos o que trazemos de maneira única ao mundo. É autenticamente trazendo nossas capacidades únicas para o mundo que podemos verdadeiramente entender por que estamos aqui e o que estamos aqui para fazer.
Nesta fase, há uma mudança significativa na energética nuclear. Passamos de tomar energia nas tentativas de nutrir o sistema (toda a energia que entra, com muito pouca saída) para trazer o que percebemos ao mundo. Percebemos que, paradoxalmente, oferecer energia e ser de serviço cria mais fluxo através do sistema e promove a evolução pessoal.
O caminho espiritual é agora percorrido para o benefício do mundo e das pessoas nele. Esta é uma mudança distinta, e é através dessa mudança que entramos em estados de devoção e felicidade.
Perguntas para auto-inquérito
Quais partes de mim não são autênticas?
Ao questionar que aspectos ainda estão usando uma máscara, ou que não desejam se revelar ao mundo, podemos ver o que não está resolvido por dentro. Autenticidade significa incorporação e liberação das máscaras falsas que usamos. Considerando que podemos conscientemente alcançar tais máscaras, como alguém faria para desempenhar um papel em um filme, antes deste ponto as máscaras mostram uma falta de autenticidade e uma versão distorcida da realidade. Questionando os aspectos de nós mesmos que estão se escondendo, que não desejam se incorporar ou se revelar, ou que estão fingindo esclarecimento ou superioridade, podemos ver o que ainda se sente separado por dentro.
Estou me perdendo em fenômenos?
É muito fácil, nesse estágio, experimentar coisas que o ser humano médio consideraria insano ou magnífico, e agarrar-se a tais construções. Podemos querer imaginá-los mentalmente, decompondo-os em algo que possa ser conhecido e, portanto, controlado.
Ao fazer essa pergunta, percebemos a fugaz insignificância de muito do que acontece. Podemos observar nossa mente tentando reduzir o inefável a algo que pode ser controlado ou nos relacionarmos com ele por meio de um símbolo, mito ou construção psicológica.
A maioria dos estados superiores de consciência são estados de profundo sentimento, luz ou fluxo. Deixar que tais experiências sejam o que são, não compreendê-las, nos permite trazer nosso foco de volta para o que não é curado ou não é processado internamente. Nós também podemos entender que nossa verdadeira natureza é permanentemente neles.
Estou alimentando a auto-obsessão?
É fácil usar construções bem-intencionadas, como “o amor é tudo o que existe”, para alimentar a auto-obsessão. Tais realizações são de fato profundas. Mas elas raramente são diferenciadas o suficiente para satisfazer a realidade cotidiana, e podemos nos perder em uma linguagem floreada ou idealizada que não nos permite conhecer o mundo.
Que tipo de amor? É este o amor suave que a sociedade diz que vale a pena, o toque materno ou paterno que a alma ferida anseia? Não há como argumentar contra o amor, e a experiência do profundo amor divino é uma bela experiência, mas tais sentimentos podem perpetuar abusos de poder ou isolamento em uma bolha.
Você não precisa sentir amor por alguém que abusou de você, por alguém que é intencionalmente ignorante, que está procurando tirar o máximo que puder do mundo, ou que esteja tentando prejudicar aqueles com quem entram em contato. Você pode entendê-los, vê-los, pode até amá-los, mas em realidade diferenciada, isso significa limites.
Precisamos aceitar e integrar todas as nossas emoções, não apenas o que chamamos de amor. Uma crença muito prejudicial é que não somos “suficientemente bons” ou “espirituais o suficiente” se sentirmos qualquer outra emoção que não o amor.
Os caminhos espirituais devem ser matizados, porque tais conceitos carecem de profundidade. O que significa "amor"? Como podemos aprovar isso no mundo? Sim, podemos sentir amor por tudo o que é. Podemos entender as pessoas em níveis bastante profundos. Isso não desculpa seu comportamento, mesmo que possamos ver exatamente como eles chegaram a ser quem são e sentir compaixão por eles.
Eu te escuto!
Os aspectos vitimados de nós mesmos precisam ser ouvidos em sua dor, sua raiva, sua dor e seu medo. Eles precisam perceber que esses sentimentos não são apenas aceitáveis, mas necessários, e os sentem profundamente - para não ser oferecido um filhote e platitudes sobre o amor.
Há histórias de cultos onde conceitos como “amor divino” são usados para perpetuar o abuso sexual ou tomar o poder de mulheres e homens que estão à procura de sentimentos puros em um mundo impuro.
Ir além do nó do primeiro estágio significa uma mudança no caminho espiritual: usamos o caminho espiritual para beneficiar os outros. Isso é feito olhando para dentro, mas mesmo a auto-reflexão pode levar à romantização dos conceitos espirituais e à auto-obsessão. Se isso está acontecendo, fazer algo que traga benefício físico direto para o mundo, como o voluntariado, é indicado.
Legendas por Innerself
© 2019 por Mary Mueller Shutan. Todos os direitos reservados.
Editora: Findhorn Press, uma impressão da Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com e www.innertraditions.com
Fonte do artigo
Trabalhando com a Kundalini: um guia experimental para o processo de despertar
por Mary Mueller Shutan
Os despertares da Kundalini podem ter profundos efeitos físicos, emocionais e mentais, dificultando o enfrentamento da vida cotidiana, mas esses poderosos despertares também permitem que você libere traumas passados, veja além das ilusões do falso eu e desperte seu coração espiritual. permitindo-lhe reconhecer o eu divino. Fornecendo orientação detalhada para cada fase do despertar da Kundalini, este guia experiencial o ajuda à medida que você se transforma emocional e espiritualmente, mas também fisicamente e socialmente, em seu eu divino.
Sobre o autor
Mary Mueller Shutan é uma curadora espiritual e professora com extensa experiência em Medicina Chinesa, terapia CranioSacral, Equilíbrio Zero e trabalho energético. Ela é o autor de O Guia do Despertar Espiritual, O curso completo do cabo, O corpo Deva e Gerenciando Habilidades Psíquicas. Visite seu website em www.maryshutan.com
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