Você está se forçando? Você está entrando no seu próprio caminho?
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Você pode dizer que não forçando-é o segundo princípio do Tao - a atividade espontânea ou de si-mesmo (tzu-jan) ser o primeiro. Em chinês, o segundo princípio é chamado de Wu Wei, e significa literalmente "não fazer", mas seria muito melhor traduzido para dar-lhe o espírito de "não forçar" ou "não obstruir." Em referência ao Tao é no sentido de que a actividade de natureza não é auto-obstrutiva. Tudo funciona em conjunto como uma unidade e não, como se fosse, se separou de si para fazer algo para si mesmo.

Wu wei (não fazer) também é aplicada à atividade humana, e refere-se a uma pessoa que não fica em seu próprio caminho. Uma coisa não ficar em nossa própria luz, enquanto trabalhava, e assim o caminho do wu wei (isso soa como um trocadilho, mas não é) é a maneira de obstrução ou de não-não-interferência. Este é o princípio taoísta preeminentemente prático da vida.

Forçando-se: O que significa isso?

O que quero dizer, forçando a si mesmo é algo como isto: Quando as crianças na escola devem estar atentos para o professor, seus pensamentos vão vagando por todo o lugar, eo professor vai logo ficar com raiva e dizer: "Preste atenção". E as crianças vão envolver suas pernas ao redor das pernas da cadeira, e eles vão olhar para o professor e tentar olhar espantosamente inteligente. Mas o que acontece se expressou muito bem em um desenho animado que eu vi outro dia: Um menino pequeno está de pé e olhando para seu professor e dizendo: "Eu sinto muito, eu não ouvi o que você estava dizendo, porque eu estava ouvindo tão difícil . "

Em outras palavras, quando tentamos ser amoroso, ou para ser virtuoso, ou para ser sincero, nós realmente pensar em tentar fazê-lo da mesma forma que a criança estava tentando ouvir, apertando-se os músculos e tentando parecer inteligente como ele pensou em prestar atenção. Mas ele não estava pensando sobre o que o professor está dizendo, e, portanto, ele não estava realmente ouvindo a todos. Este é um exemplo perfeito do que se entende por bloquear-se ou entrar em sua própria luz.

Para oferecer mais uma ilustração disso, suponha que você está cortando madeira. Se você vai contra a maneira como a árvore cresceu, isto é contra a natureza da madeira, a madeira é muito difícil de cortar. Se você vai com o grão, no entanto, divide-se facilmente. Ou ainda, em serrar madeira, algumas pessoas estão com muita pressa para começar com serragem e eles tentam e poder de direito através da peça. Mas o que acontece? Quando você liga a placa em cima de você ver a extremidade traseira da madeira está cheia de estilhaços, e você achar que você está um pouco cansado também. Qualquer carpinteiro competente irá dizer-lhe: "Deixe a serra fazer o trabalho, deixar os dentes fazer o corte." E você acha que indo para ele com bastante facilidade, e só permitir que a lâmina deslizar para trás e para a frente, a madeira é fácil de cortar.


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Como o nosso próprio provérbio diz: "Fácil não é." E wu wei significa calma. Olhe para o grão de coisas, a maneira de coisas. Mover de acordo com ela e, assim, o trabalho é feito simples.

A habilidade de viver sem esforço

Em um livro do filósofo Chuang-Tsé conta uma história maravilhosa sobre um açougueiro que foi capaz de manter o helicóptero mesmo para 20 anos porque ele era sempre o cuidado de deixar cair a lâmina sobre os interstícios entre os ossos. E assim, desta forma nunca o usava para fora.

Mais uma vez vemos que a pessoa que aprende o tipo de atividade que é, digamos assim, de acordo com o Tao, é dito possuir virtude. Neste sentido peculiar chinês da virtude é chamado de Te, mas não é virtude em muito o nosso sentido comum de ser bom. Te é como nossa virtude palavra quando é usado mais no sentido de as virtudes curativas de uma planta. Quando usamos a palavra virtude desta forma que realmente designa um tipo extraordinário de habilidade na vida. E em seu livro Lao-tzu diz que o tipo superior de virtude não é consciente de si mesmo como virtude, e, assim, realmente é virtude. Mas o tipo inferior da virtude é tão ansioso para ser virtuoso que perde sua virtude completamente.

Nós muitas vezes de vir sobre o tipo de pessoa virtuosa que é conscientemente virtuosa, que tem, você poderia dizer, virtude muito. Estes são os tipos de pessoas que são um desafio permanente para todos os seus amigos, e quando você está na sua presença você sente que eles são tão bons que você não sabe o que dizer. E assim você está sempre, por assim dizer, sentado na beira de sua cadeira e me sentindo um pouco desconfortável em sua presença. De uma forma taoísta de falar, esse tipo de pessoa fede a virtude, e realmente não tem qualquer virtude.

A pessoa verdadeiramente virtuosa é discreto. Não é que eles são afetadamente modesta, em vez disso eles são o que são naturalmente. Lao-tzu diz que a maior inteligência parece ser estupidez, os sons maiores eloquência como uma gagueira, ea maior brilho aparece como se fosse maçante. E é claro que isso é uma espécie de forma paradoxal de dizer que a verdadeira virtude, Te, é a vivência da vida humana, de tal forma a não entrar em sua própria maneira.

Esta é a coisa que todos nós admiro e invejo muito sobre as crianças. Nós dizemos que eles são ingênuos, que estão intocadas, que eles são ingênuos, e que eles são não-auto-consciente. Quando você vê uma dança criança que ainda não aprendeu a dançar diante de uma platéia, você pode ver a dança criança por si só, e há uma espécie de completude e integridade genuína de seu movimento.

Recuperando Nossa Naturalidade 

Quando a criança vê então que os pais ou os professores estão assistindo, e descobre que eles podem aprovar ou desaprovar, a criança começa a assistir-se ao dançar. Tudo de uma vez a dança torna-se duro, e então se torna astuto, ou pior, artificial, eo espírito da dança da criança está perdida. Mas se a criança passa a ir em estudar a dança, é só depois de anos e anos que, como um artista realizado, a dançarina recupera a ingenuidade ea naturalidade de sua dança original. Mas quando a naturalidade é recuperado, não é apenas o simples, poderíamos dizer naturalidade, embrionário da criança, completamente inculta e ignorante. Em vez disso, é um novo tipo de naturalidade, que leva em si mesmo e carrega com si anos e anos de técnica, know-how e experiência.

Em tudo isso, você vai ver que existem três fases. Não é o primeiro que se pode chamar o natural ou o estágio infantil da vida em que a auto-consciência ainda não surgiu. Em seguida, vem a fase intermediária, que podemos chamar de sua idade estranha, em que se aprende a se tornar auto-consciente. E, finalmente, as duas estão integrados na inocência recuperada de uma pessoa liberada.

É claro que há uma tremenda vantagem nisso, porque é preciso perguntar, se você está curtindo a vida sem saber que você está gostando, você está gostando? E aqui, evidentemente, consciência oferece uma vantagem enorme. Mas há também uma desvantagem, até mesmo um perigo, no seu desenvolvimento, porque a consciência cresce, e quando começamos a saber como olhar para nós mesmos e para além de nós mesmos, podemos começar de novo e de novo, e causar muita interferência com nós mesmos. Isto é, quando começamos a entrar em nossa própria luz.

Entrando no seu próprio caminho?

Você sabe como é quando fica à sua própria luz ou à sua maneira - quando se torna desesperadamente essencial que você se apresse em pegar um trem ou avião, por exemplo, em vez de seus músculos estarem relaxados e prontos para correr, seu a ansiedade de não chegar lá a tempo imediatamente o enrijece e você começa a tropeçar em tudo.

É o mesmo tipo de coisa naqueles dias em que tudo dá absolutamente errado. Antes de tudo, quando você está dirigindo para o escritório, todos os semáforos estão contra você. É claro que isso o irrita e, devido à sua irritação, você se torna mais tenso e mais tenso na sua maneira de lidar com as coisas, e isso leva a erros. Isso pode levar a ficar tão furioso e ir tão rápido que a polícia o impede, e assim por diante. É essa maneira de atacar a vida, por assim dizer, que a amarra em nós.

E assim, o segredo no taoísmo é sair de sua própria maneira, e ao saber que esta empurrando-nos, em vez de nos tornar mais eficiente, na verdade interfere com tudo o que começou a fazer.

Reproduzido com permissão do livro What Is Tao?
Publicado pela New World Library.
 © 2000. www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

O que é o Tao?
por Alan Watts.

O que é o Tao?Em seus últimos anos, Alan Watts, autor notável e respeitada autoridade em Zen e do pensamento oriental, voltou sua atenção para o Taoísmo. Neste livro, ele se baseia em seu próprio estudo e prática para dar aos leitores uma visão geral do conceito de Tao e orientação para experimentar por si próprios. O que é o Tao? explora a sabedoria de compreender a maneira como as coisas são e deixar a vida se desenrolar sem interferência.

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Sobre o autor

Alan Watts

Alan Watts nasceu na Inglaterra em 1915. Começando com a idade de dezesseis anos, ele desenvolveu uma reputação como intérprete principal de filosofias orientais para o Ocidente. Ele tornou-se amplamente reconhecido por seus escritos Zen e para O Livro: No Taboo Contra saber quem você é. Ao todo, Watts escreveu mais de vinte e cinco livros e gravou centenas de palestras e seminários. Ele morreu em 1973 em sua casa no norte da Califórnia. Uma lista completa de seus livros e fitas podem ser encontradas em www.alanwatts.com.

Vídeo / Apresentação com Alan Watts: Não force nada ** Wu Wei **
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