Imagem por Gerd Altmann
Em nossa inquietação, estamos sempre a tentação de escalar todas as montanhas e atravessar cada horizonte para descobrir o que está além - mas como você fica mais velho e mais sábio, não é apenas a energia de sinalização, mas a sabedoria que nos ensina a olhar para as montanhas abaixo, ou talvez apenas escalá-los um pouco. Para no topo você não pode mais ver a montanha. E para além, do outro lado, não há, talvez, apenas vale outro como este.
Em última análise, é claro, é absolutamente impossível compreender e apreciar o nosso universo natural, a menos que você saiba quando parar de investigar.
Você já chegou ao seu destino
Um velho ditado da Índia diz: "O que está além, é aquele que também está aqui."
E você não deve confundir isto com uma espécie de tédio blasé, ou um cansativo de aventura. Ao contrário, é o reconhecimento surpreendente que no lugar onde estamos agora, já chegou.
É isso.
O que estamos buscando é, se não são totalmente cegos, já está aqui.
Porque, se você deve seguir a trilha até a montanha ao seu amargo fim, você vai descobrir que ele leva, eventualmente, de volta para os subúrbios. Mas somente uma pessoa extremamente estúpido vai pensar que é onde a trilha realmente se passa. Pois a verdade real é a trilha vai para cada lugar que ele atravessa, e leva também para onde você está e vê-lo. Vê-lo desaparecer para as montanhas, você já está no além da verdade, que leva, em última instância.
Deixando espaço para o mistério
Muitas vezes tive prazer intenso ouvindo alguma cachoeira escondida na garganta da montanha, um som que se tornou ainda. Mais maravilhosos desde que deixaram de lado o desejo de desmascarar a coisa para fora, e esclarecer o mistério Eu já não precisa descobrir exatamente onde o fluxo vem e para onde vai. Toda riacho, cada estrada, se for seguido persistentemente e meticulosamente ao seu final, não leva a nada em tudo.
E é por isso que a mente compulsivamente investigativo está sempre acabando em que ele acredita ser a realidade dura e amarga dos fatos reais. Reprodução de um violino é, afinal, apenas raspando entranhas de um gato com crina de cavalo. As estrelas no céu são, afinal, apenas rochas radioativas e gases. Mas isso não é nada mais do que a ilusão de que a verdade deve ser encontrada apenas escolhendo tudo em pedaços, como uma criança mimada picking em seu alimento.
E esta é também por isso que os Platos do Extremo Oriente, tão pouco dizer a todos, e por que evitar o preenchimento de todos os detalhes. É por isso que eles deixam em suas pinturas grandes áreas de vazio e incerteza, e ainda as pinturas não são inacabado. Estes não são apenas meios não preenchidas, eles são partes integrantes de toda a composição, vazios e sugestivos grávida e fendas que deixam algo a nossa imaginação. E não cometa o erro de tentar preenchê-los com detalhes no olho da mente. Nós deixá-los permanecer sugestivo.
Portanto, não é, empurrando sem parar e agressivamente para além daqueles montes que descobrimos o desconhecido e persuadir a natureza a revelar seus segredos. O que está além de também está aqui.
Ser receptivo ao Universo
Qualquer lugar onde estamos pode ser considerado o centro do universo. Em qualquer lugar que estamos pode ser considerado o destino de nossa viagem.
Para entender isso, no entanto, temos de ser receptivo e aberto. Em outras palavras, temos que fazer o que Lao-tzu avisado quando ele disse que, embora sendo um homem deve-se também preservar uma certa feminilidade, e, assim, irá se tornar um canal para todo o universo. E isso não é apenas um bom conselho para os homens.
No entanto, esse é um dos equívocos em que eu acredito que a nossa cultura no Ocidente está submerso. Os valores femininos são desprezados, e nós encontramos normalmente entre os homens um estranho tipo de relutância em ser outra coisa senão um homem todo-macho.
Mas há uma necessidade tremenda para nós valor - ao lado, por assim dizer, o elemento agressivo, masculino simbolizada pela espada - o elemento receptivo feminino simbolizava, talvez, pela flor aberta. Depois de tudo, os sentidos humanos não são facas, eles não são ganchos, que são o véu mole do olho, o tambor delicado da orelha, a pele macia sobre as pontas dos dedos e sobre o corpo. É através dessas coisas delicadas, receptivos que recebemos o nosso conhecimento do mundo.
E, portanto, é apenas através de uma espécie de fraqueza e suavidade que é possível para o conhecimento venha até nós.
Para colocar de outra forma, temos que chegar a um acordo com a natureza ao atrair sua vez de lutar contra ela, e em vez de manter a natureza em uma distância através de nossa objetividade como se fosse um inimigo, em vez perceber que ela é para ser conhecido por seu abraçar.
Confiança ou controle? Controle ou Alegria?
No final, temos de decidir o que realmente queremos saber.
Não nós confio natureza, ou se preferimos tentar gerir a coisa toda?
Não queremos ser uma espécie de deus onipotente, no controle de tudo, ou queremos aproveitá-la em vez disso? Afinal, não podemos apreciar o que estamos ansiosos tentando controlar. Uma das melhores coisas sobre os nossos corpos é que não temos de pensar sobre eles o tempo todo. Se quando você acordar de manhã você tinha que pensar em cada detalhe de sua circulação, você nunca iria passar o dia.
Foi bem dito: "O mistério da vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser vivida."
O canto dos pássaros, as vozes de insetos, são todos os meios de transporte verdade para a mente. Nas flores e ervas vemos mensagens do Tao.
O estudioso, pura e clara da mente, serena e aberta de coração, deve encontrar em tudo o que alimenta-lo.
Mas se você quer saber onde as flores vêm, até mesmo o deus da primavera não sabe.
Reproduzido com permissão do editor,
New World Library, Novato, CA 94949.
© 2000. www.newworldlibrary.com
Fonte do artigo:
O que é o Tao?
por Alan Watts.
Em seus últimos anos, Alan Watts, autor notável e respeitada autoridade em Zen e do pensamento oriental, voltou sua atenção para o Taoísmo. Neste livro, ele se baseia em seu próprio estudo e prática para dar aos leitores uma visão geral do conceito de Tao e orientação para experimentar por si próprios. O que é o Tao? explora a sabedoria de compreender a maneira como as coisas são e deixar a vida se desenrolar sem interferência.
Info / encomendar este livro. Também disponível como uma edição do Kindle.
Sobre o autor
Alan Watts nasceu na Inglaterra em 1915. Começando com a idade de dezesseis anos, ele desenvolveu uma reputação como intérprete principal de filosofias orientais para o Ocidente. Ele tornou-se amplamente reconhecido por seus escritos Zen e para O Livro: No Taboo Contra saber quem você é. Ao todo, Watts escreveu mais de vinte e cinco livros e gravou centenas de palestras e seminários. Ele morreu em 1973 em sua casa no norte da Califórnia.
Uma lista completa de seus livros e fitas pode ser encontrada em https://alanwatts.org/
