O significado que damos a algo determina nossa realidade e experiência de vida. Se você vir um urso pardo vindo em sua direção, então o significado ou interpretação nesse momento será de perigo, medo e sobrevivência. Se você vê um gatinho cobrando de você, o significado e a experiência são diferentes. Na maioria das vezes, estamos inconscientes dos significados que atribuímos à nossa realidade.
Projetamos os significados que temos em nosso coração e mente em nossas vidas. O "significado" de algo, nossa interpretação, determina nossos pensamentos, palavras e ações. Sentiremos medo se esse for o significado que temos. Isso vale para raiva, amor e outras emoções também.
Tomemos, por exemplo, um valor que muitos compartilham: paz.
O valor e o significado mais profundo da paz
Para muitos de nós, a “paz” é uma qualidade maravilhosa que valorizamos muito. Para a maioria de nós, a paz é aquela calma e serenidade que só se mostra quando o conflito e a desarmonia são banidos.
No entanto, quando olhamos para a palavra sânscrita para “paz” – shānti – ela pega neste belo conceito e diz-nos que a paz é experimentada quando estamos tranquilos, e quando a vemos em todo o lado, e quando as nossas próprias acções são pacíficas. Por outras palavras, a paz está presente quando a sentimos dentro de nós e depois olhamos para fora e a vemos em todo o lado, mesmo que as circunstâncias pareçam menos pacíficas.
Quando assimilamos esse significado mais profundo, ele redefine e esclarece nossa compreensão da verdadeira paz. Nossa realização desse significado mais profundo mostra-se em nossas atitudes e ações que natural e facilmente se tornam mais pacíficas. É assim que começamos a desenvolver raízes fortes e profundas dentro de nós mesmos e a responder ao mundo de maneira eficaz, compassiva e realista.
Tradições de Sabedoria Atemporal
As antigas e eternas tradições de sabedoria do Oriente e do Ocidente forneceram à humanidade um fio ininterrupto de conexão com a consciência ao longo dos milênios. É um fio de sabedoria e conhecimento. O objetivo deste tópico é fornecer a sabedoria da fonte e torná-la sempre disponível para as pessoas seguirem, para que sempre possam perceber a verdade de si mesmas.
No mundo de hoje, essa fonte de conhecimento está disponível com uma pesquisa casual na Internet, uma visita a uma livraria ou uma visita à sua biblioteca local. Textos que foram mantidos exclusivamente para sábios, padres, professores e seus alunos, estão agora disponíveis para serem solicitados. O conhecimento foi cuidadosamente protegido e, se uma pessoa desejasse essa sabedoria, teria que deixar sua vida terrena e estudar com esses professores a portas fechadas. Durante séculos, essa sabedoria era secreta, agora é facilmente acessível.
No entanto, apesar dessa quantidade de sabedoria e conhecimento agora tão facilmente disponível em lojas, bibliotecas, online, mídias sociais, impressas em canecas de café, calendários de mesa e imãs de geladeira, há taxas recordes de transtornos de ansiedade, estresse, infelicidade e falta de satisfação . As tradições de sabedoria atemporais que oferecem soluções para todos esses problemas estão disponíveis, mas não estão sendo aproveitadas. O link que falta é prática. Ouvir o que essa fonte de sabedoria está dizendo é uma coisa, colocá-la em prática é outra.
Tornamo-nos bons no que praticamos: o que estamos praticando?
Não há mudança sem praticar. Praticando nos transformamos. A prática é como exercitar um músculo; aumenta em força com treinamento apropriado. Tornamo-nos bons em tudo o que praticamos.
De fato, estamos praticando o tempo todo, sempre praticando algo: um pensamento, um sentimento, uma palavra, uma ação. A questão é: o que estamos praticando?
Se praticarmos pensando as mesmas coisas, sentindo as mesmas coisas e fazendo as mesmas coisas, podemos esperar obter os mesmos resultados e experiências.
Quando decidimos conscientemente tentar algo novo para aumentar nossa consciência e melhorar nosso bem-estar, podemos ter certeza de que nossa experiência mudará. O importante é começar a praticar todos os dias.
Os três fatores "de tempo" para a prática
Existem três fatores de "tempo" para a prática, todos necessários. São eles: Frequência, Duração e Extensão.
Frequência é a frequência com que você pratica. Duração é por quanto tempo você pratica e Extensão é o período em que você pratica - um dia, uma semana, um mês ou anos.
Por exemplo:
Frequência: Com que frequência você medita? - Uma vez por dia
Duração: Por quanto tempo você medita? - 20 minutos
Extensão: Há quanto tempo você medita? - 20 anos
Ferramentas para alcançar a sabedoria eterna
Nosso equipamento mais valioso para trabalhar enquanto procuramos obter sabedoria atemporal são nossas faculdades, nossa energia, nossa capacidade de aplicar inteligência e esforço. Temos um corpo físico, que nos move pelo mundo e está sempre ancorado no momento presente. Também temos faculdades além do físico. Temos o vasto, poderoso e fino instrumento interno de nossa mente e coração.
Na tradição da sabedoria sânscrita, existem quatro aspectos na mente e no coração:
Manas: A mente pensante, também conhecida como "a mente do macaco"
Buddhi: o intelecto ou a inteligência
Chitta: Memória Profunda aka Coração
Aham: O Sentido Ilimitado de Existência, ou Ahamkāra: O Sentido Limitado de Existência
Vamos olhar para o primeiro. (Nota do editor: o livro entra em mais detalhes nas quatro partes.)
Manas: A mente pensante
Manas é a função interpretativa da mente. O que ele interpreta? As impressões sensoriais: todos os sons, toques, vistas, gostos e cheiros. As impressões são neutras e são recebidas constantemente.
Como Manas lida apenas com impressões sensoriais, elas só podem ocorrer depois que algo foi experimentado. As impressões são sempre do passado. Assim como retirar arquivos de uma gaveta, Manas retira nossas memórias sensoriais para interpretar novas experiências.
Manas tem o poder da fala. Manas é o que nos espanta e comenta tudo o dia todo. Manas é a parte pensante da mente que constantemente propõe e contrapropõe, apresenta uma coisa após a outra, faz associações simples até tecer uma rede de pensamentos circulando.
Manas está confiante em um momento e cheio de dúvidas no próximo, anseia por certeza, mas nunca a encontra. Pode ser facilmente distraído.
Essa função da mente é freqüentemente chamada de "A mente do macaco".
A história de O Macaco e o Pólo de Bambu ilustra como podemos lidar com Manas, ou a mente dos macacos que todos temos.
O macaco e o poste de bambu
Era uma vez um homem que desejava passar seu tempo em profunda meditação e oração. Ele queria perceber a verdade universal de si mesmo. Ele era agricultor e chefe de família e, portanto, tinha muitas responsabilidades e tarefas a serem realizadas todos os dias. Isso levou a maior parte do tempo, e ele sabia que ignorá-los também não era o caminho para a paz e a realização.
Um dia, um macaco apareceu à sua porta. O macaco era um personagem complicado que poderia parecer muito atraente em um momento, mas como um monstro no próximo. Ele fez uma oferta ao fazendeiro:
Estou aqui para ajudá-lo. Farei absolutamente qualquer coisa que você me instruir a fazer.
O fazendeiro ficou encantado. Esta foi a resposta para suas orações por ajuda.
"Há um problema nesse arranjo", disse o macaco.
"Sim, sim, por favor me diga", respondeu o fazendeiro.
“Você deve me manter totalmente ocupada a cada segundo de cada dia. Não pode haver um momento em que eu não esteja totalmente envolvido com algo para fazer. Se eu ficar ocioso por um momento, criarei imediatamente estragos, e isso acabará matando você - explicou o macaco.
O fazendeiro concordou com este arranjo.
O fazendeiro começou dando o primeiro emprego ao macaco. O macaco desapareceu e voltou em um momento, com a tarefa totalmente concluída. Então, o fazendeiro deu a ele a próxima tarefa, e isso também foi feito em um instante. O fazendeiro deu a ele outra, e mais uma coisa a fazer na fazenda e em casa. Todos os trabalhos foram feitos perfeitamente e com incrível eficiência.
Assim, todos os dias, o fazendeiro passava seus dias dando tarefa após tarefa ao macaco para concluir, sabendo que ele precisava estar pronto para outro trabalho, a fim de impedir que o macaco causasse estragos que eventualmente matariam o fazendeiro.
O problema que o agricultor tinha agora era que ele ainda não conseguia meditar e orar, porque tinha que manter o macaco constantemente ocupado. Ocupar o macaco tornou-se o novo trabalho do agricultor!
Finalmente, o agricultor apresentou uma solução.
Ele instruiu o macaco: "Vá para a floresta e corte um comprimento de três metros de bambu".
O macaco desapareceu e voltou em um momento com o bambu, como havia sido informado.
"Agora limpe-o, para que o poste fique liso e perfeitamente preparado."
O macaco voltou a trabalhar e, num piscar de olhos, criou uma bela vara de bambu de três metros.
"Agora, coloque-o firmemente no chão, para ficar de pé, sem se mover."
Novamente, isso foi feito rapidamente.
"A partir de agora, a menos que eu lhe dê uma tarefa específica para realizar em torno da fazenda ou em casa, você deve subir e descer este poste de bambu sem parar no meio do tempo."
O macaco seguiu estas instruções à risca por muitas semanas. Ele executou todas as suas tarefas designadas sobre o local e, entre os trabalhos, subiu e desceu o poste de bambu de três metros sem parar. Isso mantinha o macaco totalmente ocupado o tempo todo. Ele não podia criar estragos, o que acabaria por matar seu mestre. O fazendeiro estava muito feliz, porque agora ele podia passar a maior parte do tempo em meditação e oração, que era o desejo de seu coração, sem que todas as suas responsabilidades mundanas fossem ignoradas.
Depois de várias semanas, o macaco estava exausto.
Ele foi ao seu mestre e disse: “Eu desisto. Ficarei muito feliz em executar todas as tarefas necessárias em serviço para você. Nesse meio tempo, sentarei-me em silêncio ao seu lado e espero que você me dê algo para fazer. Prometo que não vou criar estragos que eventualmente o matem. Você está seguro."
A moral da história
Esta é uma história tradicional que tem sido usada para ensinar a humanidade há séculos. O que podemos aprender disso?
O macaco traiçoeiro representa os Manas - a mente ativa do pensamento.
O fazendeiro é o Buddhi - o intelecto, a razão e a inteligência.
A vara de bambu é uma disciplina mental, como falar uma afirmação da verdade, repetir um mantra (uma palavra em que focamos e dizemos em nossas mentes repetidas vezes), ou simplesmente dar atenção pontual e sem distrações a uma tarefa em mãos.
O ponto da história é que a mente ativa deve ser mantida totalmente ocupada o tempo todo; caso contrário, começará imediatamente a tecer uma rede de problemas e destruição.
Uma vez que a mente é suficientemente disciplinada por meio da prática apropriada, ela se rende e fica quieta; esperando pacientemente e pronto para concluir qualquer tarefa que lhe foi dada. Uma mente disciplinada é um instrumento verdadeiramente surpreendente - eficiente, capaz e disposto a servir.
A história ilustra a necessidade essencial de prática diária simples, regular e frequente.
© 2020 por Sarah Mane. Todos os direitos reservados.
Extraído com permissão do livro: Conscious Confidence.
Autor: Findhorn Press, um divn. do Inner Traditions Intl.
Fonte do artigo
Confiança consciente: use a sabedoria do sânscrito para encontrar clareza e sucesso
por Sarah Mane
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Sobre o autor
Sarah Mane é uma estudiosa do sânscrito com um interesse particular na sabedoria do sânscrito como um meio prático de dominar a vida. Anteriormente professora e executiva da escola, hoje ela é treinadora transformacional e executiva. Visite o site dela: https://consciousconfidence.com
