Por que partes da adoração da Sexta-Feira Santa têm sido controversas
Pessoas que visitam uma escultura de Cristo na Igreja de Santa Maria Magdalena durante a Semana Santa em Granada, Espanha.
Álex Cámara / NurPhoto via Getty Images 

Igrejas ao redor do mundo realizam cultos em seus três dias mais importantes durante a Semana Santa: Quinta-feira Santa, às vezes chamada de Quinta-feira Santa, Sexta-feira Santa e Domingo de Páscoa.

Páscoa comemora a ressurreição de Cristo dentre os mortos, a crença fundamental do Cristianismo. É o primeiro e o mais central de todos os feriados cristãos, mais antigo que o Natal.

Como um estudioso da liturgia cristã medieval, Eu sei que historicamente o mais controverso desses três dias sagrados tem sido o serviço de adoração da Sexta-Feira Santa, que se concentra na crucificação de Jesus Cristo.

Duas partes do culto contemporâneo da Sexta-Feira Santa podem ser mal interpretadas como implicitamente anti-semitas ou racistas. Ambos são derivados da liturgia medieval da Sexta-feira Santa que os católicos e algumas outras igrejas cristãs continuam a usar de uma forma modificada hoje.


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Estes são o orações solenes e a veneração da cruz.

Oração e anti-semitismo

A orações solenes são orações formais oferecidas pela comunidade local reunida para a igreja mais ampla, por exemplo, para o papa. Essas orações também incluem outras orações para membros de diferentes religiões e para outras necessidades do mundo.

Uma dessas orações é oferecida "pelo povo judeu".

Durante séculos, esta oração foi redigida de uma forma para implicar um significado anti-semita, referindo-se aos judeus como "perfidis", que significa "traiçoeiro ”ou“ infiel. "

No entanto, a Igreja Católica fez mudanças importantes no século XX. Em 20, o Papa João XXIII retirou a palavra “perfidis” inteiramente da oração latina no missal romano totalmente latino. Este missal, um livro litúrgico oficial contendo as leituras e orações para a celebração da Missa e da Semana Santa, é usado por católicos em todo o mundo. No entanto, quando a próxima edição do missal latino-romano foi publicada em 1959, o texto da oração ainda mencionava o “conversão ”dos judeus e se referiu à sua“ cegueira. "

O Concílio Vaticano II, ou Vaticano II, uma grande reunião de todos os bispos católicos em todo o mundo realizada entre 1962 e 1965, determinou a reforma da vida e da prática católica de várias maneiras. Discussão aberta com membros de outras denominações cristãs, bem como outras religiões não cristãs, foi encorajadoe um Comissão vaticana sobre a interação católica com os judeus foi estabelecido no início dos anos 1970.

O Vaticano II também pediu uma renovação do culto católico. A liturgia revisada deveria ser celebrada não apenas em latim, mas também nas línguas vernáculas locais, incluindo o inglês. O primeiro missal romano inglês foi publicado em 1974. Hoje, esses rituais religiosos pós-Vaticano são conhecidos como “forma comum”Do rito romano.

O texto da oração completamente reformulado refletia a compreensão renovada da relação entre católicos e judeus, ordenada pelo Vaticano II e apoiada por décadas de diálogo inter-religioso. Por exemplo, em 2015, a comissão do Vaticano lançou um documento esclarecendo a relação entre o catolicismo e o judaísmo como de “rica complementaridade”, pondo fim aos esforços organizados para converter judeus e condenando veementemente o anti-semitismo.

No entanto, outro acontecimento importante ocorreu em 2007. Mais de 40 anos depois do Vaticano II, o Papa Bento XVI permitiu um uso mais amplo do missal pré-Vaticano II de 1962, Conhecido como "forma extraordinária. "

A princípio, esse missal pré-Vaticano II reteve o texto potencialmente ofensivo da oração pelos judeus.

A oração era rapidamente reformulado, Mas ainda pergunta que seus corações sejam “iluminados” para “reconhecer Jesus Cristo”.

Embora a forma extraordinária seja usada apenas por pequenos grupos de católicos tradicionalistas, o texto desta oração continua a incomodar muitos.

Em 2020, no 75º aniversário da libertação do campo de concentração de Auschwiz, o Papa Francisco repetiu a veemente rejeição católica ao anti-semitismo. Embora o papa não tenha revogado o uso da forma extraordinária, em 2020 ele ordenou uma revisão de seu uso por pesquisando os bispos católicos do mundo.

A cruz e o que ela simboliza

Tem havido sensibilidade semelhante em relação a outra parte da tradição católica da Sexta-Feira Santa: a veneração ritual da cruz.

A primeira evidência de uma procissão da Sexta-Feira Santa por leigos para venerar a cruz na Sexta-Feira Santa vem de Jerusalém do século IV. Os católicos procediam um por um para venerar o que se acreditava ser um pedaço da verdadeira cruz de madeira usada para crucificar Jesus, e honrá-la com um toque ou beijo reverente.

Tão sagrado era este fragmento de cruz que foi fortemente guardado pelo clero durante a procissão, para o caso de alguém tentar morder uma lasca para guardar para si, como se dizia ter acontecido durante um culto anterior da Sexta-feira Santa.

Durante o período medieval, esse rito de veneração, elaborado por orações e cânticos adicionais, se espalhou amplamente pela Europa Ocidental. Abençoados por padres ou bispos, as comuns cruzes de madeira ou crucifixos representando Cristo pregado na cruz tomaram o lugar dos fragmentos da própria “cruz verdadeira”. Os católicos veneravam a cruz na Sexta-Feira Santa e em outros dias festivos.

Nesta parte da liturgia da Sexta-feira Santa, a controvérsia gira em torno do símbolo físico da cruz e do camadas de significado que comunicou no passado e hoje. Em última análise, para os católicos e outros cristãos, representa o sacrifício altruísta de Cristo de sua vida para salvar outros, um exemplo a ser seguido por cristãos de maneiras diferentes durante suas vidas.

Historicamente, no entanto, a cruz também foi sustentada no cristianismo ocidental como um ponto de encontro para a violência contra grupos que foram considerados pela igreja e pelas autoridades seculares como uma ameaça à segurança dos cristãos e das sociedades cristãs.

Do final do século 11 ao 13, os soldados "tomariam a cruz" e junte-se a cruzadas contra essas ameaças reais e percebidas, fossem esses oponentes hereges cristãos ocidentais, comunidades judaicas, exércitos muçulmanos ou o Império Bizantino ortodoxo grego. Outras guerras religiosas nos séculos 14 a 16 continuaram com esse espírito de “cruzada”.

A partir do século 19, os americanos e outros falantes de inglês usam o termo “cruzada” para qualquer esforço para promover uma ideia ou movimento específico, muitas vezes baseado em um ideal moral. Exemplos nos Estados Unidos incluem o movimento abolicionista antiescravidão do século 19 e o movimento pelos direitos civis do século 20.

Mas hoje certos “ideais” foram rejeitados pela cultura mais ampla.

Os grupos contemporâneos alt-right usam o que foi chamado de “Deus vult ”cruz. As palavras “Deus vult” significam “Deus quer (isso)”, um grito de guerra para os exércitos cristãos medievais que buscavam tomar o controle da Terra Santa dos muçulmanos. Esses grupos hoje se veem como cruzados modernos lutando contra o islamismo.

Alguns grupos de supremacia branca use versões da cruz
como símbolos de protesto ou provocação. A cruz celta, uma cruz compacta dentro de um círculo, é um exemplo comum. E uma cruz de madeira em tamanho real foi carregada por pelo menos um manifestante durante a insurreição do Capitólio em janeiro.

Orações e símbolos têm o poder de unir as pessoas em um propósito e identidade comuns. Mas sem entender seu contexto, é muito fácil manipulá-los em apoio a agendas políticas e sociais datadas ou limitadas.

Sobre o autorA Conversação

Joanne M. PierceProfessor de Estudos Religiosos, College of the Holy Cross

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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