Por que a sexta-feira santa era perigosa para os judeus na Idade Média e como isso mudou Uma procissão da Sexta-Feira Santa em Riverdale, Maryland. AP Photo / Jose Luis Magana

Como os cristãos observam Sexta-feira Santa eles vão lembrar, com devoção e oração, a morte de Jesus na cruz. É um dia de solenidade em que os cristãos dão graças por sua salvação tornada possível pelo sofrimento de Jesus. Eles se preparam para se alegrar Domingo de Páscoa, quando a ressurreição de Jesus é celebrada.

Na Idade Média, no entanto, a Sexta-Feira Santa era uma época perigosa para os judeus.

Sexta-feira Santa na Idade Média

Como estudioso das relações judaico-cristãs, Eu dou um curso chamado "Desfazer o antijudaísmo" em meu seminário com um rabino local. O que eu descobri é que desde pelo menos o quarto século, Os cristãos têm tradicionalmente lido o Evangelho da versão de João do julgamento e morte de Jesus durante os cultos da Sexta-Feira Santa. Este evangelho usa persistentemente a frase "os judeus" para descrever aqueles que conspiraram para matar Jesus.

Esta linguagem mudou a culpa pela morte de Jesus no cristianismo medieval das autoridades romanas para o povo judeu como um todo.


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Durante o serviço medieval da sexta-feira santa, os cristãos orou pelo "pérfido" - ou enganosos - judeus que Deus poderia “remover o véu de seus corações para que eles conhecessem Jesus Cristo”. Em outra parte do culto, um crucifixo foi colocado na frente da congregação para que as pessoas pudessem venerar o corpo crucificado de Jesus.

Durante esse tempo, um canto conhecido como “As reprovações” foi cantado. Nesta peça, a voz de Deus acusou o povo judeu de descrença em rejeitar Jesus como seu Messias e crucificá-lo.

Cristãos medievais receberam assim a mensagem na Sexta-feira Santa de que os judeus que viviam em seu meio eram os inimigos dos cristãos que matavam seu salvador e precisavam ou se converter ao cristianismo ou enfrentar o castigo divino.

Sexta-Feira Santa e Judeus Medievais

Essa linguagem sobre os judeus na liturgia medieval da Sexta-Feira Santa freqüentemente se transmutava em violência física contra as comunidades judaicas locais.

Era comum as casas judias serem atacadas com pedras. Muitas vezes, esses ataques foram liderados pelo clero. David Nirenberg, estudioso das relações judaico-cristãs medievais, argumenta que essa violência reencenou a violência do sofrimento e da morte de Jesus.

Outro estudioso desta história, Lester Little, argumenta que o ataque à comunidade judaica deveria ser um vingança pela morte de Jesus e um ato ritual que reforçou a fronteira entre judeus e cristãos.

O clero local que encorajou e participou da violência contra os judeus violou as regras de sua própria igreja. Lei da igreja procurava proteger os judeus e exigia que ficassem dentro da Sexta-Feira Santa. Historicamente, a igreja ocidental assumiu a responsabilidade para a salvaguarda das comunidades judaicas, porque eles viam os judeus como preservadores do Antigo Testamento e, portanto, das profecias referentes a Jesus. Posições oficiais foram, no entanto, muitas vezes ignoradas localmente como muitos cristãos procuraram afirmar seu poder sobre a comunidade judaica.

As autoridades civis protegiam os judeus, montando guardas armados e não permitindo que os cristãos, nos anos 16, atirassem pedras. Mas isso nem sempre pode impedir derramamento de sangue e violência.

O que mudou depois da Segunda Guerra Mundial?

Embora a violência contra os judeus na Sexta-feira Santa tenha recuado após o período medieval, a linguagem sobre os judeus no serviço da Sexta-Feira Santa não desapareceu até o século 20. Depois do Holocausto, Igrejas cristãs Percebeu que seus próprios ensinamentos e práticas haviam contribuído para o genocídio nazista contra o povo judeu.

A Concílio do Vaticano II foi um ponto de viragem no catolicismo romano. Este foi um encontro de todos os bispos da igreja que se reuniram de 1962 a 1965 e estabeleceram uma nova direção para como a igreja se envolveria com o mundo moderno.

Durante o concílio, a Igreja Católica Romana emitiu um decreto sobre as relações com os não-cristãos chamado “Nostra Aetate. "

Este documento afirmava que a igreja emergiu do povo judeu e declarou que os judeus não deveriam ser responsabilizados pela morte de Jesus. Além disso, a Nostra Aetate declarou que “reprova o ódio, as perseguições, as exibições de anti-semitismo, dirigidas contra os judeus a qualquer momento e por qualquer pessoa”.

Como resultado deste decreto, a Igreja Católica Romana iniciou um esforço concertado que continua até hoje para melhorar as relações com o povo judeu e envolver-se em diálogos extensos.

Embora algumas igrejas ainda usem os Reprovadores durante os cultos da Sexta-feira Santa, é menos comum, e a linguagem negativa sobre os judeus muitas vezes foi removida. Entre os católicos romanos, uma oração revisada pela conversão dos judeus ainda é permitido, embora apenas na versão latina da liturgia. Esta versão da liturgia é usada apenas por uma minoria de católicos.

A versão mais comum do serviço da Sexta-feira Santa usada pelos católicos romanos agora tem oração que reconhece o relacionamento do povo judeu com Deus que substitui a oração pela conversão dos judeus.

Na mesma época após o Holocausto, muitas igrejas protestantes na Europa e na América do Norte também trabalhou para revisar os serviços da Semana Santa, de modo que a linguagem e as ações antijudaicas fossem evitadas.

O trabalho que resta

No entanto, ainda há algum trabalho a ser feito nos cultos da Semana Santa, inclusive na minha tradição da Igreja Episcopal.

Na minha igreja, o Evangelho de João continua a ser a única narrativa de paixão autorizada para o serviço da Sexta-Feira Santa. Embora a leitura do Evangelho de João não encoraje explicitamente a violência contra os judeus, creio que manter essa leitura como a única opção para a sexta-feira santa pode mostrar uma falta de vontade da igreja institucional de confrontar a história de seu uso.

Eu quero enfatizar que a Igreja Episcopal tem outro lugar encorajado reconciliação e diálogo com os judeus nos Estados Unidos. Da mesma forma, cristãos de outras denominações também demonstraram repetidas vezes como se posicionam contra atos de violência contra os judeus.

Em outubro 2018, Cristãos em todo o país reuniram-se nas sinagogas de seus vizinhos judeus para lamentar-se com eles na sequência do tiroteio na sinagoga Tree of Life, em Pittsburgh.

Porém, mais trabalho precisa ser tratado onde quer que o legado de hostilidade contra os judeus permaneça embutido nas escrituras e liturgias cristãs.A Conversação

Sobre o autor

Daniel Joslyn-Siemiatkoski, professor de História da Igreja, Seminário do Sudoeste

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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