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Narrado por Marie T. Russell.
Quando olho para as árvores em meu jardim, vejo como elas expressam plenamente a vida na mudança das estações. O vento sopra e eles se rendem. O sol se põe sobre eles e eles não são incomodados. A neve cobre sua nudez e eles se moldam à sua cobertura fria.
O outono canta seu lamento e as folhas coloridas caem no barro escuro à espera. Isso é feito em silêncio maravilhado enquanto a árvore se curva às sagradas leis da natureza escondidas em seu DNA. E o tempo todo a árvore tem certeza de sua posição; certeza de seu lugar na família da natureza.
Eu me pergunto como tenho certeza de minha posição na terra? Quão difícil é para mim acolher e então render minhas lágrimas, meus anos, minhas inseguranças e meus medos? Quão difícil é também acolher e entregar minhas alegrias, meus prazeres, minhas escolhas, preferências, meus amores e meus talentos. Em outras palavras, quão certo estou do o que de mim? O divino I am?
Eu imagino se eu poderia viver minha vida como um pássaro vive, apenas cantando minha canção, vivendo meu propósito divino e se isso seria o suficiente? Talvez seja assim que eu viveria essa vida divina se vivesse o eu divino. Então, haveria um fim para todas as lutas e sofrimentos, pois eu veria as experiências de vida e morte através dos olhos do Amor com a natureza como meu curador espiritual e guia.
O medo da morte
Às 3 da tarde de hoje
Eu testemunhei uma morte
Uma queda lenta na terra
E a folha de carvalho
Me mostrou que morrer
Não precisa ser uma luta
Mas nós em nossa luta
Faça um acordo com isso.
Como passei por algumas experiências de quase morte, a morte, portanto, não tem medo de mim. Eu vejo isso como a transformação natural que vejo na natureza. As quatro estações mostram-me como estar no momento presente e desfrutar da maravilha de inspirar e expirar, em harmonia com elas. A morte para mim será simplesmente tirar a máscara externa e viver livremente, sem o peso de um corpo denso.
Ser livre é viver pura alegria em qualquer campo de consciência que eu escolher. O querido corpo pode descansar na terra novamente enquanto o o que de mim, tendo infiltrado minha personalidade, estarei livre para se juntar à fonte novamente; o pródigo foi para casa.
Quando eu deixar este mundo e entrar em outro, o modo como vivi esta preciosa encarnação na terra será importante para mim. Viver conscientemente então determina como eu morro, ou posso decidir no final mudar minhas atitudes e crenças para me permitir morrer o que para mim será, uma morte feliz?
Morrendo como vivemos
Acredito que a maioria de nós morrerá como vivemos e para cada pessoa isso será diferente. Não há duas pessoas com a mesma história de nascimento e duas pessoas não têm a mesma história de morte.
O que pode ser considerado uma morte feliz para um pode não ser para outro. Tem a ver com a consciência durante a vida e com a morte e, naturalmente, tem a ver com a cultura a respeito da morte e do morrer naquela época.
Somos guiados por nossa progressão evolutiva cultural e espiritual. Por exemplo, para alguém que morreu em 1980, foi aceito que seria ressuscitado várias vezes e seria instado a permanecer vivo. Muitas vezes ouvi enfermeiras e médicos dizerem: “Fizemos tudo o que podíamos e acabamos perdendo-a. Sinto muito ”, como se a vida e a morte do paciente estivessem nas mãos da equipe médica.
Essa sensação de fracasso se infiltrou na psicologia e modus operandi de muitos hospícios na época. O físico deve ser mantido vivo, aparentemente porque a ideia de outro aspecto da vida fora do físico era muito difícil de compreender. Continuamos incentivando os moribundos a “lutar contra a doença” ou “lutar contra a morte”. Essa linguagem combativa não honra a alma em seu tempo.
Permanecendo vivo?
Era visto como uma forma de amor aos moribundos para mantê-los “vivos” por tanto tempo quanto possível, embora a alma quase tivesse desocupado a forma. Ficar “vivo” dessa forma, com o apoio de máquinas, era considerado melhor do que a morte. Para quem? Da mesma forma, quando exortamos um ente querido (principalmente por nossos próprios motivos egoístas) a continuar lutando, isso é uma intrusão na vida que está partindo. Esperançosamente, estamos sendo cada vez mais educados nas formas de morrer.
Tenho testemunhado muitas pessoas moribundas expressando sentimentos por terem decepcionado sua família por não melhorarem. Oum homem idoso dito, “Eles estão orando por mim e Deus não os ouve”. Ele estava pronto para morrer, mas as súplicas de sua família para que Deus pudesse devolvê-lo com boa saúde o estavam causando dor.
Muitas pessoas no passado, que passaram pela terrível provação de serem ressuscitadas muitas vezes manualmente e por meio de máquinas, morreram em uma época em que tais métodos e essas crenças prevaleciam. No entanto, a inteligência da alma do moribundo sabia tudo sobre isso e sua escolha de ter encarnado naquela época e com tais crenças.
Tudo fazia parte da escolha da alma encarnada, portanto, não se deve sentir vergonha ou culpa se os pais tiveram essas experiências na morte. Aprendemos muito nesse ínterim e, portanto, nossa compaixão por nós mesmos será maior na hora da morte, pois nosso conhecimento do processo de morrer terá evoluído.
Agora que temos mais educação espiritual sobre os processos energéticos envolvidos, podemos escolher outra realidade; um que inclui uma consciência em relação às necessidades da alma que parte e menos ênfase em interferir no processo sagrado de morrer.
A história está terminando ou não?
Eu acredito que a vida é uma jornada de evolução espiritual, e a morte não é menos. Nos próximos vinte ou trinta anos, veremos a grande diferença em como nós, como cultura mundial, vemos os processos de aterramento e morte.
Não há julgamento. Trata-se de harmonia e obediência às leis do espírito. No plano terrestre, temos que obedecer às leis sagradas do universo e, na morte, ainda temos as leis do espírito a cumprir. Não se trata de julgamento, mas sim de equilíbrio e equilíbrio.
E nossa história começa de novo e de novo e de novo.
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Reproduzido com permissão do editor,
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Fonte do artigo
O último êxtase da vida: mistérios celtas da morte e da morte
por Phyllida Anam-Áire
Na tradição celta, morrer é considerado um ato de nascimento, de nossa consciência passar desta vida para a próxima. Informada por uma experiência de quase-morte precoce, parteira espiritual e ex-freira Phyllida Anam-Áire oferece uma visão íntima dos estágios sagrados do processo de morrer visto através das lentes de sua herança celta. Descrevendo com compaixão a dissolução final dos elementos, ela enfatiza o quão importante é resolver e integrar nossas sombras e feridas psicoespirituais nesta vida.
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Sobre o autor
Phyllida Anam-Áire, uma ex-freira irlandesa, bem como avó e terapeuta que treinou com Elisabeth Kübler-Ross, trabalhou extensivamente com os doentes e moribundos. Ela oferece retiros de Vida Consciente, Morte Consciente na Europa e dá palestras sobre crianças e morte para enfermeiras e trabalhadores de cuidados paliativos. Também compositora, ela ensina Celtic Gutha ou Caoineadh, canções irlandesas ou sons de luto. Ela é a autora de Um livro celta da morte,
