O que os clássicos gregos nos dizem sobre o luto e a importância de lamentar os mortos
O herói grego Aquiles com o corpo de Heitor, seu principal adversário na Guerra de Tróia.
Jean-Joseph Taillasson / Museu de Arte Krannert

Quando a pandemia de coronavírus atingiu Nova York em março, o número de mortos aumentou rapidamente, com poucas chances de famílias e comunidades realizarem ritos tradicionais para seus entes queridos.

Um repórter para A revista Time descreveu como os corpos eram colocados em uma rampa, depois em uma doca de carregamento e empilhados em prateleiras de madeira. Necrotérios de emergência foram instalados para lidar com o grande número de mortos. Pela contagem oficial, só a cidade de Nova York teve 20,000 mortos durante um período de dois meses.

Meses depois, nossa capacidade de lamentar e processar a morte permanece interrompida devido ao medo sempre presente da ameaça do coronavírus e à necessidade de observar o distanciamento social.

Como um estudioso de estudos clássicos, Tendo a olhar para o passado para ajudar a compreender o presente. A literatura antiga, especialmente as épicas gregas antigas, explora o que significa ser humano e fazer parte de uma comunidade.


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No clássico grego “A Ilíada”, Homero especifica poucos direitos universais, mas um que emerge claramente é a expectativa de lamentação, sepultamento e memorial adequados.

Valorizando a vida na morte

A “Ilíada” de Homero explora os temas de 10 anos de guerra - a Guerra de Tróia - em uma narrativa que dura cerca de 50 dias. Mostra a luta interna e as lutas dos gregos enquanto tentam se defender dos troianos.

Ele humaniza a cidade de Tróia, enfatizando a escala de perda e sofrimento e não apenas a natureza orgulhosa de seus reis e senhores da guerra.

O épico começa com o reconhecimento que a fúria de seu personagem principal, Aquiles, por conta de um desprezo à sua honra, "criou uma miríade de dores" para os gregos e "enviou muitos heróis fortes para o submundo".

O conflito do épico começa quando o rei Agamenon, líder do exército grego, priva o herói semidivino Aquiles de Briseida, uma mulher escravizada que ele recebeu como prêmio no início da guerra.

Diz-se que Briseis é o “géras” de Aquiles, um símbolo físico que indica a estima que seus companheiros gregos têm por ele. O significado da palavra “geras” se desenvolve conforme o poema avança. Mas como os leitores aprendem ao lado de Aquiles, os objetos físicos são essencialmente sem sentido quando alguém vai morrer de qualquer maneira.

Ao final do épico, os símbolos físicos de honra são substituídos em importância por rituais fúnebres. Zeus aceita que seu filho mortal Sarpedon possa, na melhor das hipóteses, receber "os geras dos mortos" quando estiver enterrado e pranteado. Aquiles também insiste que o luto é "o geras dos mortos" quando reúne os gregos para honrar seu camarada caído, Patroklos.

O épico termina com uma justificativa para o enterro do oponente de Aquiles, Heitor, o maior dos guerreiros troianos e outra vítima da fúria de Aquiles.

Para os ritos funerários de Heitor, os gregos e os troianos concordam com um armistício. Os troianos reúnem e limpam o corpo de Heitor, cremam-no e enterram seus restos mortais sob uma tumba monumental. As mulheres da cidade contam a história do bravo herói em seus lamentos.

Essa é sua narrativa fundamental - que os ritos funerários são essenciais para o trabalho coletivo das comunidades. A não observação do sepultamento provoca crise. Na Ilíada, os deuses se encontram para resolver o problema do corpo não enterrado de Heitor: Aquiles deve parar sua raiva e dar o corpo de Heitor de volta para sua família.

Um direito divino

Essa narrativa é repetida em outros mitos gregos antigos. Mais conhecida, talvez, seja a “Antígona” de Sófocles, uma tragédia grega que data de 440 aC Nesta peça, dois irmãos, Eteocles e Polinices, são mortos em sua luta pelo controle da cidade.

Creon, o tio deles, que assume a cidade, proíbe o enterro de um. O conflito da peça gira em torno de sua irmã Antígona, que enterra seu irmão contra a vontade do novo rei, condenando-se à morte.

Ao se opor a esse direito básico, Creonte sofre, por sua vez, perdendo sua esposa e filho por suicídio no processo. Em resposta à pena capital de Antígona por realizar os ritos devidos ao irmão, seu filho Haemon tira sua vida e sua mãe Eurídice o segue.

Honrar adequadamente os mortos - especialmente aqueles que morreram servindo ao seu povo - é, dessa perspectiva, um direito divinamente sancionado. Além disso, os maus-tratos aos mortos trazem infâmia e poluição para a cidade. A praga freqüentemente amaldiçoa cidades e povos que falham em honrar seus caídos.

Isso é central para o enredo de “Os Suplementos, ”Outra peça grega que nos conta a história do conflito entre os filhos de Édipo, rei da cidade grega de Tebas. Nesta peça de Eurípides, os tebanos recusam-se a enterrar qualquer um dos guerreiros que lutaram contra a sua cidade. A crise só é resolvida quando o herói ateniense Teseu lidera um exército para forçá-los a homenagear os mortos.

Um dos exemplos mais famosos da retórica clássica compartilha da tradição de homenagear os mortos como um dever público. O historiador grego Tucídides escreve sobre a oração fúnebre de Péricles, que foi um líder popular em Atenas durante os anos 430 aC

Por ocasião da oferta do “epitáfios, ”Um discurso sobre os mortos de guerra, Péricles articula sua visão dos atenienses como estando contra as ameaças estrangeiras no passado.

As memórias do passado foram um guia importante para o futuro. Em parte, é por isso que a oração fúnebre se tornou tão importante na vida ateniense: proporcionou uma oportunidade de explicar por que aquelas vidas foram sacrificadas a serviço de uma missão e identidade cívicas compartilhadas.

Comunidades de memória

Ainda hoje, as memórias são moldadas por histórias. De comunidades locais a nações, as histórias que contamos irão moldar o que vamos lembrar sobre o passado.

Pesquisadores do Institute for Health Metrics and Evaluation prevêem que cerca de 200,000 pessoas nos EUA terão morrido de coronavírus em 26 de setembro e cerca de 400,000 até o final do ano.

Muitas pessoas que veem seus entes queridos morrer vão lidar com uma perda não resolvida, ou “dor complicada”- luto que resulta de não saber o que aconteceu aos entes queridos ou de não dispor de estruturas sociais para processar a sua perda. Essa dor foi agravada pelo atual isolamento. Impediu que muitos cumprissem os mesmos ritos que nos ajudam a aprender a conviver com nossa dor.

Recentemente, perdi minha avó de 91 anos, Beverly Mjolsness, a uma morte não coronavírus. Minha família tomou a difícil decisão de não viajar pelo país para enterrá-la. Em vez disso, nos reunimos para um memorial em vídeo de uma celebração de uma vida bem vivida. Ao fazer isso, pude ver minha família lutando para saber como proceder sem os rituais e o conforto de estarem juntos.

Tal luto que não permite a memorização coletiva em pessoa pode se transformar em trauma debilitante. Nosso discurso público, no entanto, quando não tentou minimizar o número de mortos ou a ameaça contínua, não procurou fornecer qualquer plano para memoriais, agora ou no futuro.

O que Homero e Sófocles demonstram é que os ritos que damos aos mortos nos ajudam a entender o que é preciso para continuar vivendo. Acredito que precisamos começar a homenagear aqueles que perdemos para esta epidemia. Isso não trará apenas conforto para os vivos, mas nos lembrará que compartilhamos uma comunidade na qual nossas vidas - e mortes - têm significado.A Conversação

Sobre o autor

Joel Christensen, professor associado de estudos clássicos, Brandeis University

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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