Estamos todos juntos: os vivos e os mortos

No funeral, todos os olhos estão no caixão. Como se o que estava dentro fosse vítima do infortúnio, abatido por algum destino malicioso.

A morte não é má sorte, porque não há diferença entre os vivos e os mortos. A do caixão está fazendo a mesma coisa que a que está sofrendo no banco: amando e aprendendo.

Não há diferença entre os vivos e os mortos porque os jovens já foram velhos, já deram um último suspiro, já assistiram a planetas morrerem e galáxias colidirem. Aquele no caixão está acabado com este jogo. Isso é tudo. E levou tudo de volta ao “todo” de volta à luz.

O próximo passo na jornada

Os enlutados vão para casa. E enquanto lamentam, o falecido está no círculo, cumprimentando um irmão de uma vida ou cumprimentando um pai, uma filha, um amigo de outros. Cumprimentar um amante que saiu cedo e um amante que em outro jogo foi deixado para trás. Cumprimentando aqueles que eram professores, que eram antagonistas, que eram protetores ou protegidos. Cumprimentando aquele que acabou com uma vida passada, que era um assassino.

O círculo está sempre completo. Estamos sempre nele e o funeral é uma ilusão. Enquanto as almas realmente não experimentam separação (assim como Jordan ainda está comigo), a maioria das mentes humanas acredita que a perda do corpo é a perda da pessoa. E que, se algo não pode ser visto, não está lá.

A mente humana, tendo amnésia para todas as vidas passadas, identifica cada pessoa (alma) com um único corpo. E se esse corpo / pessoa não puder mais ser visto, supõe-se que ele se foi. Perdido.


innerself assinar gráfico


Mas esse não é o caso. A alma de Jordan está bem ao meu lado, guiando-me enquanto escrevo isso. As almas não nos abandonam, e o círculo não se rompe apenas porque aquela brilhante coleção de moléculas, chamada corpo, é colocada em uma caixa.

 Por que me sinto sozinho?

Eu sei disso, mas ainda assim às vezes me sinto sozinho. Pergunto a Jordan e ele explica:

A ilusão da separação é perpetuada por imagens religiosas da vida após a morte - um reino extraordinário tão diferente do nosso planeta que seus habitantes parecem inacessíveis e perdidos para nós. Mas, novamente, é a mente humana criando ficções.

Imagens da vida após a morte imbuídas de construções religiosas de deus e seres fantásticos (por exemplo, arcanjos e demônios) são invenções de sacerdotes e homens santos que tentaram fazer a jornada enquanto ainda estavam encarnados na Terra. Freqüentemente auxiliados por drogas ou agressões ao corpo (incluindo dor, insônia, sobrecarga sensorial ou privação), eles viram na “vida após a morte” o que eles queriam ver, o que eles temiam ver, ou simplesmente o que suas mentes criavam em um estado alterado. . Os livros tibetanos e egípcios dos mortos, os Upanishads e as visões de incontáveis ​​místicos são exemplos dessas jornadas.

A imagem cristã das hostes celestes, louvando os louvores de Deus, também é apenas uma linda alucinação. Tais imagens - nuvens e harpas e anjos no portão - criam esperança. Mas paradoxalmente, eles colocam as almas incorporadas mais longe daquelas em espírito, fazendo parecer que os desencarnados estão em um lugar que é sublime, distante e inacessível. Essas imagens inventadas escondem o fato de que as almas que partiram estão tanto conosco agora quanto na vida - talvez até mais, porque agora elas estão presentes assim que pensamos nelas. A telepatia cobre qualquer distância, instantaneamente trazendo almas.

As almas no espírito nos amam como sempre, pensam em nós como sempre, riem de nós nos absurdos da vida, sentem-se preocupados com nossa dor e celebramos nossas boas escolhas. Existe uma razão simples para isso. A relação entre as almas vivas e decadentes é tão profunda, tão vibrante, tão comprometida, e tanto no momento presente como sempre na Terra.

Isso parece verdade para mim. Estou mais em contato com Jordan agora do que em qualquer outra época, quando ele foi para a faculdade aos dezoito anos, até ser assassinado aos vinte e três anos. Eu o consulto com frequência - sobre tudo, desde questões familiares até escolhas pessoais. Eu envio e recebo mensagens de amor e encorajamento. E estamos escrevendo este livro juntos.

Eu não posso segurar ou beijar meu garoto, o que é uma tremenda perda. Mas eu posso falar com ele a qualquer hora, em qualquer lugar. Não há barreira - neste ou no mundo espiritual - que possa nos separar.

A luta com a dúvida

A única coisa que agora está entre nós é minha própria dúvida. A dúvida visita muitas vezes, sussurrando que minhas conversas com Jordan são mais desejos do que verdade, e que tudo o que ele me ensinou é uma invenção, meus próprios pensamentos atribuídos a ele. Em caso de dúvida, retiro-me. Eu o busco menos. Eu me sinto com medo de descobrir algo falso no que ele diz, que vai destruir minha fé em nós.

A dúvida é inevitável. Eu aprendi que devo viver com seus sussurros mesmo enquanto ouço Jordan. A dúvida nunca sai, porque neste lugar a verdade absoluta está escondida de nós. Madre Teresa escreveu que a maior parte de sua vida foi gasta sem a noção da presença de deus. E se o deus que ela pensava existir ou não está realmente lá, essa dialética permanece: a busca pela verdade e a incerteza são inevitavelmente uma experiência.

Jordan diz que somos como rádios de ondas curtas, sintonizados com a frequência de alguma voz distante. Através da estática, nós captamos uma frase ou duas. Tentamos costurá-lo em alguma coerência, mas captamos apenas uma parte dele. Através do desejo ou projeção, podemos fornecer as palavras que faltam e errar o máximo possível. Mas ainda devemos ouvir.

Eu aprendi mais uma coisa sobre a dúvida. Minha necessidade de enviar o amor a Jordan e sentir o amor dele em troca é maior que a dúvida, maior do que a incerteza e a solidão de morar aqui sem poder abraçar meu filho.

Copyright © 2016 por Matthew McKay, PhD.
Reproduzido com permissão da Biblioteca do Novo Mundo.
www.newworldlibrary.com

Fonte do artigo

Procurando Jordan: Como eu aprendi a verdade sobre a morte eo Universo Invisível por Matthew McKay, PhD.Procurando Jordan: Como eu aprendi a verdade sobre a morte e o universo invisível
por Matthew McKay, PhD.

Clique aqui para mais informações e / ou para encomendar este livro.

Sobre o autor

Matthew McKay, PhDMatthew McKay, PhD, É o autor de Procurando Jordan e numerosos outros livros. Ele é psicólogo clínico, professor do Instituto Wright em Berkeley, Califórnia, e fundador e editor da New Harbinger Publications. Visite-o online em http://www.SeekingJordan.com.