rosto de mulher cercado por uma teia nebulosa
Imagem por Pintura com Luz Merlin
 


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Muitos meditadores ocidentais habilidosos notaram uma lacuna desconfortável entre seu aspecto “espiritual” e sua personalidade cotidiana. Para alguns, é tentador usar a meditação para afastar sentimentos desagradáveis ​​ou conflitos de relacionamento em uma “zona segura” meditativa.

Um exemplo representativo é encontrado na revista online Éon. Em julho de 2019, trouxe um artigo pensativo, “The Problem of Mindfulness”, de uma estudante universitária, Sahanika Ratnayake.

Sahanika começou a meditar na adolescência e descobriu que a própria prática do testemunho neutro interferia em sua capacidade de formar julgamentos sobre as situações em que estava. e os acontecimentos nas notícias.

Muito sensatamente, ela acabou usando o testemunho neutro com muito mais moderação – e suspeito que as meditações de bondade amorosa também podem ter sido úteis. O que ela experimentou não foi o testemunho meditativo, mas a dissociação.


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Meditação e imaturidade

Outros meditadores anseiam por visões brilhantes de figuras divinas ou sonhos intrincados e imagens de vidas passadas de seu pertencimento ou importância espiritual - eventos que podem contrabalançar a baixa auto-estima. Outros parecem buscar refúgio na performance: contar as horas diárias de meditação, coletar dados sobre o tempo gasto como garantia de qualidade para uma vida valiosa.

Além disso, um senso de direito pode facilmente se infiltrar: “Por ser uma pessoa tão boa e espiritual, tenho direito a . . . (seu amor e admiração, seu dinheiro, sexo com você quer você queira ou não, o direito de ter acessos de raiva, o direito de não ser criticado, de não ser perturbado)” – preencha seu próprio privilégio favorito. Claro, isso não é espiritualidade, mas imaturidade.

Buscando conforto

É importante perceber que a meditação e a oração não criam automaticamente uma personalidade madura. Eles desenvolvem habilidades em meditar e orar. Curiosamente, os psicólogos junguianos modernos têm estado muito atentos a essa questão.

Um excelente autor sobre o assunto é Robert Moore, cujas descrições são muito comigo. Ele escreve sobre a tendência imatura de buscar conforto na grandiosidade (Moore, 2003). Em sua opinião, a grandiosidade pode ser diretamente egocêntrica (“eu sou incrível”) ou se referir ao grupo com o qual uma pessoa se identifica (“eu tenho a verdadeira religião/time de futebol/etc)” ou a um professor (“ Eu mesmo não sou nada, mas meu professor espiritual ou organização é o único caminho verdadeiro”, ou pelo menos “Meu professor e caminho espiritual são melhores do que seu professor e caminho espiritual”).

Sensibilidade Espiritual

Outra armadilha é a “sensibilidade espiritual”, que pode ser entendida como sendo sensível demais para suportar a dor de outras pessoas ou do mundo. Esta posição não é exclusiva de pessoas com uma prática espiritual, e também não é um sinal de pureza, mas o resultado de ser apanhado no nível de amadurecimento de Contágio emocional.

Este termo refere-se à maturidade emocional normal que é mais evidente na criança por volta dos três a oito meses de idade. Descreve estados em que ressoamos com o sentimento de outra pessoa, mas ficamos presos nesse sentimento em vez de poder abraçá-lo, senti-lo plenamente e mantê-lo com bondade.

Empatia e amadurecimento

Quando podemos acessar níveis um pouco mais altos de maturidade, nos sentimos mais separados, e isso possibilita o desenvolvimento empatia. Isso surge por volta dos dezesseis a dezoito meses de idade e transforma nossa ressonância emocional em um sentimento de cuidado direcionado ao outro.

A partir da empatia, podemos dar um passo adiante no amadurecimento, desenvolvendo a capacidade de criar uma imagem mental do que o outro está experimentando e, em seguida, testando a realidade - verificando-a, combinando clareza mental com empatia em uma atitude de compaixão que alcança o necessidade real e não à nossa fantasia da necessidade.

Mais armadilhas de meditação

Mas ainda não terminamos com as armadilhas. Uma vez que possamos pensar sobre os estados internos dos outros, podemos perder a ressonância empática em favor de uma segura torre de marfim mental de pensamentos, explicações e testemunhas desengajadas semelhantes a espelhos. Compaixão é o oposto de desengajamento. Literalmente significa “com paixão” ou “em contato”. Tocamos a dor e a alegria e permitimos que nos toquem e nos movam, e talvez nos levem à ação — mas não para nos afogar.

Eu poderia acrescentar uma dinâmica final, universal e primitiva: “nós” versus “eles”. Mais uma vez, esses problemas não são causados ​​por práticas contemplativas (ou religião em geral), mas as práticas contemplativas não os resolvem. Se o fizessem, grupos com alto valor em oração e meditação teriam pouco ou nenhum conflito, sua liderança estaria livre de competição agressiva ou dissimulada e suas hierarquias organizacionais seriam úteis e benignas. A divisão em “nós” e “eles” simplesmente não aconteceria. Talvez tivéssemos apenas uma religião mundial inclusiva na qual todos pudessem encontrar um terreno comum e aceitar as inevitáveis ​​diferenças uns dos outros.

Em vez disso, a dinâmica social das organizações espirituais e da liderança espiritual se parece com a de todas as outras atividades humanas, da guerra à política, ao futebol e à culinária, com comportamentos maduros e imaturos misturados, escândalos, brigas internas, ótimo trabalho em equipe aqui e ali, ganância, jogos de poder, mentiras, comportamento compassivo, abuso sexual e todo o resto da gloriosa bagunça da vida social humana.

A dura realidade do amadurecimento humano e do desenvolvimento do cérebro é que você fica melhor no que faz mais e perde habilidades que não usa. Aprender meditação e oração não nos tornará melhores na resolução de conflitos com outras pessoas, porque as duas práticas exigem habilidades diferentes. Meditar irá torná-lo melhor em meditar.

Aprendendo a resolver conflitos nos relacionamentos

Diante de perguntas de alunos sobre problemas profundamente pessoais e questões existenciais, muitos mestres de meditação surgiram com um grito compassivo: “Medite mais! Solte! Vai passar!" Isso é verdade, tudo vai passar, inclusive nós, mas enquanto isso, maturidade é assumir a responsabilidade por algo mais do que o nosso próprio conforto ou desenvolvimento.

Neste século, estamos despertando para compartilhar o cuidado de um mundo inteiro. Em seus relacionamentos diários, isso significa que não importa quão inocente, puro ou espiritual você possa se sentir, se houver um conflito em um de seus relacionamentos, entender a si mesmo como parte desse conflito é uma habilidade essencial. Aprender a trabalhar bem com os outros e aprender a resolver questões dolorosas em sua vida íntima e suas amizades desenvolverá essa habilidade. Também lhe dará mais profundidade se e quando você meditar.

Aprender a resolver conflitos nos relacionamentos provavelmente melhorará sua prática espiritual, if você tem um. Exatamente da mesma maneira, uma prática espiritual provavelmente o ajudará com seus problemas de relacionamento, if você quer aprender como resolver a dor do relacionamento. Todo aprendizado tem uma estrutura inata. Adapta-se a outros campos. Uma vez que você conhece bem três idiomas, um quarto é mais fácil de aprender.

Em minha própria experiência, é verdade que insights profundos sobre aprendizado se transferem bem em diferentes campos, como meditação, problemas de relacionamento e treinamento de animais. À medida que continuo aprendendo a treinar um cachorro ou um cavalo, bem como minha recém-adotada jibóia de cauda vermelha, Cassie, melhoro minha capacidade de ouvir os animais. Durante esse processo muitas vezes frustrante, desenvolvo pistas não verbais e descubro princípios não verbais de como ouvir a vivacidade e prontidão de minha própria consciência - e como ouvir a vivacidade de alunos, clientes, amigos e, por último, mas não menos importante, meu marido.

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Healing Arts Press, uma marca de Inner Traditions Intl.

Fonte do artigo:

Meditação Neuroafetiva

Meditação Neuroafetiva: Um Guia Prático para o Desenvolvimento do Cérebro ao Longo da Vida, Crescimento Emocional e Cura de Traumas
por Marianne Bentzen

capa do livro: Meditação Neuroafetiva: Um Guia Prático para o Desenvolvimento do Cérebro ao Longo da Vida, Crescimento Emocional e Cura do Trauma por Marianne BentzenCom base em seus 25 anos de pesquisa sobre o desenvolvimento do cérebro, bem como décadas de prática de meditação, a psicoterapeuta Marianne Bentzen mostra como a meditação neuroafetiva – a integração holística da meditação, neurociência e psicologia – pode ser usada para o crescimento pessoal e o amadurecimento consciente. Ela também explora como a prática pode ajudar a lidar com traumas embutidos e permitir o acesso às melhores perspectivas de envelhecer, mantendo as melhores atitudes psicológicas de ser jovem - uma marca registrada da sabedoria. 

O autor compartilha 16 meditações guiadas para o desenvolvimento neuroafetivo do cérebro (junto com links para gravações online), cada uma projetada para interagir suavemente com as camadas profundas e inconscientes do cérebro e ajudá-lo a se reconectar. Cada meditação explora um tema diferente, desde respirar “estar em seu corpo”, sentir amor, compaixão e gratidão, até equilibrar experiências positivas e negativas. O autor também compartilha uma meditação de 5 partes centrada em exercícios de respiração projetados para equilibrar sua energia.

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Sobre o autor

foto do autor: Marianne BentzenMarianne Bentzen é psicoterapeuta e formadora em psicologia do desenvolvimento neuroafetivo. Autor e coautor de muitos artigos e livros profissionais, incluindo O livro de imagens neuroafetivas, lecionou em 17 países e apresentou em mais de 35 conferências internacionais e nacionais.

Visite o site dela em: MarianneBentzen. com 

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