Crédito da foto: Robert Allmann
Eu conheci uma mulher que trabalha com uma mãe Kogi, ou xamã, da Sierra Nevada da Colômbia. Ele veio para a Califórnia há alguns anos e realizou extensas cerimônias em um determinado local de terra. Ele disse: “É melhor você fazer uma cerimônia aqui regularmente, ou haverá incêndios graves.” Ninguém fez as cerimônias e no ano seguinte houve incêndios florestais. Ele voltou depois e repetiu seu aviso. “Se você não fizer as cerimônias, os incêndios serão ainda piores.” No ano seguinte, os incêndios foram piores. Ele voltou e emitiu sua advertência pela terceira vez: “As cerimônias ou os incêndios nesta parte do mundo serão ainda piores.” Logo depois disso, a fogueira devastou a região.
Mais tarde, a mulher descobriu que o local identificado pelo xamã Kogi era o local de um massacre genocida dos povos indígenas que viviam lá. Ele foi de alguma forma capaz de perceber isso. Em seu entendimento, um trauma horrível como esse afeta a terra além dos seres humanos. Ele ficará zangado, desequilibrado, incapaz de manter a harmonia até ser curado pela cerimônia.
Há dois anos, conheci alguns sacerdotes Dogon e perguntei sobre suas opiniões sobre a mudança climática. Como os Kogi, os Dogon mantiveram práticas cerimoniais intactas por milhares de anos. Os homens disseram: “Não é o que vocês pensam. A maior razão pela qual o clima está enlouquecendo é que você removeu os artefatos sagrados dos lugares onde eles pertenciam, os lugares onde eles foram colocados com grande deliberação e cuidado, e os levaram para museus em Nova York e Londres. ”
Em seu entendimento, esses artefatos e as cerimônias que os cercavam mantêm um pacto entre os humanos e a Terra. Em troca do pagamento de beleza e atenção, a Terra fornece um ambiente adequado para a habitação humana.
Que bem vai fazer uma cerimônia?
Minha amiga Cynthia Jurs tem realizado cerimônias por algumas décadas, nas quais ela enterra Vasos do Tesouro da Terra, vasos religiosos tibetanos feitos em um mosteiro no Nepal, de acordo com um procedimento ritual específico. Ela aprendeu a prática - isso soa como um clichê, mas na verdade aconteceu - um Lama 106 anos de idade em uma caverna do Himalaia. Ela lhe perguntou: “Como posso melhor servir a cura do mundo?” Ele disse a ela: “Bem, toda vez que você reúne pessoas para meditar, isso tem um efeito curativo, mas se você quiser fazer mais você pode enterrar a Terra. Vasos do Tesouro.
Inicialmente, Cynthia ficou desapontada com essa sugestão. Ela era uma devota do budismo tibetano e tinha certeza de que era uma cerimônia linda e tudo, mas vamos lá, há danos sociais e ecológicos reais que precisam ser curados. As pessoas precisam ser organizadas. Os sistemas precisam mudar. Que bem fará uma cerimônia?
No entanto, ela aceitou o presente de um lote de vasos que o Lama instruído deve ser feito em um mosteiro próximo. Cinco anos depois, ela começou a viajar pelo mundo para lugares onde a terra e as pessoas haviam sofrido grande trauma para enterrar os vasos de acordo com as instruções cerimoniais. Em alguns desses lugares, milagres grandes e pequenos ocorreriam, incluindo o tipo mundano de milagre social, como a fundação de centros de paz. Pelo que ela pode observar, as cerimônias funcionam.
A Reunião do Ritual, Cerimônia e Materialidade
Como vamos entender essas histórias? A mente moderna politicamente correta quer respeitar outras culturas, mas hesita em adotar seriamente a visão radicalmente diferente da causalidade que detêm. As cerimônias de que falo estão em uma categoria diferente daquela que a mente moderna considera como ação prática no mundo. Assim, uma conferência sobre o clima pode começar convidando uma pessoa indígena a invocar as quatro direções, antes de passar para os negócios sérios de métricas, modelos e políticas.
Neste ensaio, explorarei outra visão do que as pessoas modernas podem extrair da abordagem cerimonial da vida, conforme praticado pelo que Orland Bishop chama de “culturas da memória” - povos tradicionais, indígenas e locais, bem como linhagens esotéricas dentro de a cultura dominante.
Essa alternativa não substitui a abordagem racional e pragmática para resolver problemas pessoais ou sociais. Nem está ao lado, mas separado da abordagem pragmática. Nem é um empréstimo ou importação das cerimônias de outras pessoas.
É uma reunião do cerimonial com a pragmática construída sobre uma maneira profundamente diferente de ver o mundo.
A distinção entre cerimônia e ritual
Vamos começar com uma distinção provisória entre cerimônia e ritual. Embora não possamos reconhecê-los, a vida moderna está repleta de rituais. Passar um cartão de crédito é um ritual. Permanecer na fila é um ritual. Procedimentos médicos são rituais. Assinar um contrato é um ritual. Clicar em "Eu concordo" com os "termos e condições" é um ritual.
Implantar impostos é um ritual complicado que para muitas pessoas requer a ajuda de um sacerdote - iniciado em ritos e regras arcanos, fluente em uma linguagem especial que o leigo mal consegue entender e distinguido pela adição de letras honoríficas ao seu nome - para concluir corretamente. O CPA ajuda você a executar este ritual que permite que você permaneça um membro em boa posição da sociedade.
Os rituais envolvem a manipulação de símbolos de maneira prescrita ou em seqüência, a fim de manter relações com o mundo material e social. Por essa definição, o ritual não é nem bom nem ruim, mas apenas um modo pelo qual humanos e outros seres mantêm sua realidade juntos.
Uma cerimônia, então, é um tipo especial de ritual. É um ritual feito no conhecimento de que alguém está na presença do sagrado, que seres sagrados estão observando você, ou que Deus é sua testemunha.
Aqueles cuja cosmovisão não tem lugar para os seres sagrados e santos, ou para Deus, verão a cerimônia como um absurdo supersticioso ou, na melhor das hipóteses, um truque psicológico, útil talvez para acalmar a mente e focar a atenção.
Agora espere. Em uma visão de mundo que tem um lugar para os seres sagrados e santos, ou Deus, não é verdade que Ele ou Ela ou Eles estão sempre nos observando, observando tudo o que fazemos? Isso não tornaria tudo uma cerimônia?
Sim, se você estivesse constantemente na presença sentida do sagrado. Quantas vezes é isso? E com que frequência você, se perguntado, apenas professa conhecer seres santos, está assistindo, sem realmente no momento em que o conhece completamente?
Com pouquíssimas exceções, as pessoas religiosas que conheço não parecem agir na maior parte do tempo como se achassem que Deus estava observando e ouvindo. As exceções transcendem qualquer fé específica. Reconhecê-los através de uma espécie de gravidade que eles carregam. Tudo o que dizem e fazem carrega uma espécie de momento, um peso. Sua gravidade perpassa além das ocasiões solenes até o riso, o calor, a raiva e os momentos comuns. E quando tal pessoa realiza uma cerimônia, é como se a gravidade mudasse na sala.
A cerimônia não é uma fuga do mundo confuso da matéria para um reino de espiritualidade hocus-pocus. É um abraço mais completo do material. É prática em pagar o devido respeito à materialidade, seja como sagrado em si mesmo, seja sagrado porque é obra-prima de Deus. No altar, coloca as velas apenas assim. Eu tenho uma imagem em minha mente de um homem de quem eu aprendi o significado da cerimônia. Ele é deliberado e preciso; não rígido ainda nem desleixado. Atentando para a necessidade do momento e do lugar, ele faz uma arte de cada movimento.
Em uma cerimônia, a pessoa atende plenamente à tarefa em mãos, realizando cada ação exatamente como deveria ser. Uma cerimônia é, portanto, uma prática para toda a vida, uma prática em fazer tudo exatamente como deveria ser feito. Uma prática cerimonial séria é como um imã que alinha mais e mais a vida a seu campo; é uma oração que pergunta: “Que tudo o que eu faço seja uma cerimônia. Posso fazer tudo com total atenção, cuidado total e total respeito pelo que serve ”.
Praticidade e Reverência
Claramente, então, a queixa de que todos aqueles dias em cerimônia teriam sido mais bem gastos plantando árvores ou fazendo campanha contra a indústria madeireira, sente falta de algo importante. Mergulhado em cerimônia, o plantador de árvores cuidará da colocação adequada de cada árvore e da escolha certa de árvore para cada microclima e nicho ecológico. Ela cuidará de plantá-lo na profundidade certa e garantir que ele receba a proteção e os cuidados adequados a partir de então. Ela se esforçará para fazer isso da maneira certa.
Da mesma forma, o ativista irá distinguir o que realmente precisa ser feito para parar o projeto de extração de madeira, e o que pode, em vez disso, gratificar o ego, o complexo de mártir ou o farisaísmo de seu crusader. Ele não vai esquecer o que ele serve.
É um absurdo falar de uma cultura indígena: “A razão pela qual eles viveram sustentavelmente na terra por cinco mil anos não tem nada a ver com suas cerimônias supersticiosas. É porque eles são astutos observadores da natureza que pensam sete gerações no futuro ”. Sua reverência e atenção às necessidades sutis de um lugar é parte integrante de sua abordagem cerimonial da vida.
A mentalidade que nos chama à cerimônia é a mesma mentalidade que nos chama a perguntar: “O que a terra quer? O que o rio quer? O que o lobo quer? O que a floresta quer? ”E depois presta muita atenção às pistas. Ela mantém a terra, o rio, o lobo e a floresta em um estado de ser - contando-os entre os seres sagrados que estão sempre observando e que têm necessidades e interesses entrelaçados aos nossos.
O que estou dizendo pode parecer contrário aos ensinamentos teístas, então, para aqueles que acreditam em um Deus criador, eu ofereço uma tradução. Deus está espiando de toda árvore, lobo, rio e floresta. Nada foi criado sem propósito e intenção. E assim perguntamos: Como podemos participar do cumprimento desse propósito? O resultado será o mesmo que perguntar: o que a floresta quer? Deixarei ao leitor traduzir o resto deste ensaio para a linguagem teísta.
Eu pessoalmente não posso afirmar ser alguém que sabe que os seres sagrados estão sempre observando-o. Em minha educação, seres sagrados como o céu, o sol, a lua, o vento, as árvores e os ancestrais não eram seres sagrados. O céu era uma coleção de partículas de gás que se esvaziavam no vazio do espaço. O sol era uma bola de fusão de hidrogênio. A lua era um pedaço de rocha (e uma rocha, uma aglomeração de minerais e um mineral, um monte de moléculas não-vivas ...). O vento era moléculas em movimento, impulsionadas por forças geomecânicas. As árvores eram colunas de bioquímica e os ancestrais eram cadáveres no chão. O mundo fora de nós era mudo e morto, um corpo arbitrário de força e massa. Não havia nada lá fora, nenhuma inteligência para me testemunhar, e nenhuma razão para fazer nada melhor do que suas consequências racionalmente previsíveis poderia justificar.
Por que eu deveria manter a vela no meu altar bem posicionada? É apenas cera que se oxida em torno do pavio. Sua colocação não exerce força sobre o mundo. Por que eu deveria fazer a minha cama quando eu vou dormir de novo na noite seguinte? Por que eu deveria fazer algo melhor do que tem que ser feito para a série, o chefe ou o mercado? Por que eu deveria exercer algum esforço para fazer algo mais bonito do que precisa ser? Eu só vou cortar alguns cantos - ninguém vai saber. Na minha imaginação infantil, o sol e o vento e a grama podem me ver, mas vamos lá, eles não estão realmente me vendo, eles não têm olhos, eles não têm um sistema nervoso central, eles não são seres como eu sou. Essa é a ideologia em que eu cresci.
A visão cerimonial não nega que alguém possa ver o céu como um monte de partículas de gás ou a pedra como um composto de minerais. Apenas não limita o céu ou a pedra a isso. Ele mantém como outras maneiras reais e úteis de vê-las, não privilegiando sua composição reducionista para ser o que elas “realmente” são. Portanto, a alternativa à visão de mundo de minha formação não é abandonar a praticidade para algum tipo de estética cerimonial.
A divisão entre praticidade e estética é uma falsidade. Está apenas em um relato causal da vida que nega sua inteligência misteriosa e elegante. A realidade não é como nos foi dito. Existem inteligências em ação no mundo além dos princípios humanos e causais além dos da força. A sincronicidade, a ressonância mórfica e a autopoese, embora não sejam antitéticas à causalidade baseada na força, podem expandir nossos horizontes de possibilidade. Consequentemente, não é que uma cerimônia “faça” coisas diferentes acontecerem no mundo; é que ele puxa e molda a realidade em uma forma em que coisas diferentes acontecem.
Viver uma vida destituída de cerimônia nos deixa sem aliados. Fora da nossa realidade, eles nos abandonam a um mundo sem inteligência - a própria imagem da ideologia modernista. A cosmovisão mecanicista torna-se sua própria profecia auto-realizável, e nós somos de fato deixados com nada além de força pela qual afetar o mundo.
A transição que pessoas tradicionais como Kogi ou Dogon oferecem não é adotar ou imitar suas cerimônias; é para uma visão de mundo que nos mantém os seres humanos companheiros no mundo, participando de um colóquio de inteligências em um universo repleto de seres. Uma cerimônia declara a escolha de viver em tal universo e participar de sua formação de realidade.
Cerimônia em Cura Ambiental
Praticamente falando - espere! Tudo o que eu disse já é eminentemente prático. Em vez disso, deixe-me falar de estender a mente cerimonial ao domínio da política e da prática ambiental. Isso significa fazer o certo em cada lugar na Terra, entendê-lo como um ser e saber que, se considerarmos cada lugar e espécie e ecossistema como sagrados, convidaremos o planeta para a inteireza sagrada também.
Às vezes, as ações decorrentes de ver cada lugar como sagrado se encaixam facilmente na lógica do seqüestro de carbono e da mudança climática, como quando paramos um oleoduto para proteger as águas sagradas. Outras vezes, a lógica do orçamento de carbono parece contrária aos instintos da mente cerimonial.
Hoje as florestas estão sendo removidas para dar lugar a mega-arrays solares, e as aves estão sendo mortas por enormes turbinas eólicas que se elevam sobre a paisagem. Além disso, qualquer coisa que não exiba facilmente uma influência sobre os gases de efeito estufa está se tornando invisível para os formuladores de políticas ambientais. Qual é a contribuição prática de uma tartaruga marinha? Um elefante? O que importa se eu colocar a minha vela sobre o altar?
Tudo importa, cada detalhe é importante
Em uma cerimônia, tudo é importante e nós atendemos a todos os detalhes. Quando nos aproximamos da cura ecológica com uma mente cerimonial, mais e mais se torna visível para nossa atenção. Como a ciência revela a importância de seres anteriormente invisíveis ou banalizados, o escopo da cerimônia se expande. O solo, o micélio, as bactérias, as formas das vias fluviais ... cada um exige seu lugar no altar de nossas práticas agrícolas, práticas florestais e todas as relações com o resto da vida. À medida que a sutileza do nosso cálculo causal se aprofunda, vemos, por exemplo, que borboletas, rãs ou tartarugas marinhas são cruciais para uma biosfera saudável. No final, percebemos que o olho cerimonial é preciso: que a saúde ambiental não pode ser reduzida a poucas quantidades mensuráveis.
Não estou sugerindo aqui abandonar projetos de remediação que possam ser baseados em uma compreensão mais grosseira do estado de ser do mundo; isto é, isso pode ser mecanicista em sua concepção da natureza. Temos que reconhecer o próximo passo em frente no aprofundamento de um relacionamento cerimonial.
Recentemente eu tenho me correspondido com Ravi Shah, um jovem na Índia que está fazendo um trabalho de tirar o fôlego, regenerando lagoas e suas terras vizinhas. Seguindo o exemplo de Masanobu Fukuoka, ele exerce a mais delicada atenção, colocando alguns juncos aqui, removendo uma árvore invasora, confiando nos poderes regeneradores inatos da natureza. Quanto mais ele minimiza sua interferência, maior o seu efeito.
Isso não significa que a interferência zero seria a mais poderosa de todas. É que quanto mais refinada e precisa for sua compreensão, mais ele será capaz de alinhar-se e servir ao movimento da natureza, e menos ele precisa interferir para conseguir isso. O resultado é que ele criou - ou mais precisamente, serviu para a criação de - um oásis exuberante e verdejante em uma paisagem em deterioração; um altar vivo.
Ravi é compreensivelmente impaciente com projetos de restauração de água em grande escala como os que descrevi em meu livro: o trabalho de Rajendra Singh na Índia e a recuperação do platô na China, que não chega nem perto de seu grau de reverência e atenção aos detalhes micro-locais. Esses projetos surgem de uma compreensão mecanicista mais convencional da hidrologia.
Onde está a sacralidade? ele pergunta. Onde está a humildade da extraordinária sabedoria dos ecossistemas interdependentes, únicos em cada lugar? Eles estão apenas construindo lagoas. Talvez sim, eu disse, mas devemos conhecer as pessoas onde elas estão e celebrar cada passo na direção certa. Esses projetos hidrológicos mecanicistas também carregam dentro deles uma reverência pela água. O projeto de Ravi pode oferecer um vislumbre do que pode ser, sem indicar o trabalho que representa o primeiro de muitos passos para chegar lá.
Gostaria de acrescentar que, para a terra curar, é necessário um exemplo de saúde, um reservatório de saúde do qual aprender. O oásis de saúde ecológica que ele estabeleceu pode irradiar para fora através do entorno social e ecológico, transmitindo saúde para lugares próximos (por exemplo, fornecendo refúgio e área de desova para plantas e animais) e transmitindo inspiração para outros curadores da Terra. É por isso que a Amazônia é tão crucial, especialmente sua região de cabeceiras, que é possivelmente o maior reservatório intacto e fonte de saúde ecológica do mundo. É onde a memória de saúde de Gaia, de um mundo curado passado e futuro, ainda permanece intacta.
O trabalho de reparação de terra de Ravi funciona exatamente como uma cerimônia. Pode-se dizer: “Não faça cerimônias especiais - todo ato deveria ser uma cerimônia. Por que separar esses dez minutos como especiais? ”Da mesma forma, pode-se insistir para que todos os lugares da Terra sejam imediatamente tratados como os de Ravi.
A maioria de nós, porém, como a sociedade como um todo, não está pronta para tal passo. O abismo é muito grande. Não podemos esperar desfazer nossos sistemas tecno-industriais, sistemas sociais ou nossa psicologia profundamente programada da noite para o dia. O que funciona para a maioria de nós é estabelecer um oásis de perfeição - a cerimônia - da melhor forma que pudermos, e então permitir que ele se espalhe pela nossa vida, progressivamente trazendo mais atenção, beleza e poder para todos os atos. Para fazer cada ato, uma cerimônia começa com uma cerimônia.
Cerimônia dos Primeiros Princípios
Trazer parte da vida para a cerimônia não coloca o resto na categoria do mundano ou sem cerimônia. Ao realizar a cerimônia, pretendemos irradiar durante o dia ou a semana. É uma pedra de toque no meio da vida sturm e drang. Assim também, não devemos apenas preservar alguns lugares selvagens, santuários ou parques nacionais, ou restaurar alguns lugares à condição primitiva; em vez disso, esses lugares são lodestas: exemplos e lembretes do que é possível. Como pessoas como Ravi administram esses lugares, somos chamados a trazer um pouco deles, e depois mais e mais deles, para todos os lugares. Ao estabelecermos um pequeno momento de cerimônia em nossas vidas, somos chamados a trazer um pouco disso, e depois cada vez mais, para todos os momentos.
Como podemos reintroduzir a cerimônia em uma sociedade da qual está quase ausente? Eu já disse que não é para imitar ou importar as cerimônias de outras culturas. Nem é necessariamente para ressuscitar as cerimônias da própria linhagem, um esforço que, evitando o aparecimento de apropriação cultural, arrisca a apropriação da própria cultura. Cerimônias estão vivas embora; tentativas de imitá-las ou preservá-las nos trazem apenas sua efígie.
Que opção resta então? É criar nossas próprias cerimônias? Estritamente falando, não. Cerimônias não são criadas, elas são descobertas.
Aqui está como isso pode funcionar. Você começa com uma cerimônia rudimentar, talvez acendendo uma vela a cada manhã e tomando um momento para meditar sobre quem você quer ser hoje. Mas como você acende a vela perfeitamente? Talvez você pegue e incline sobre o jogo. Onde você coloca a partida? Em um pequeno prato, talvez, mantido ao lado. E você colocou a vela de volta para baixo apenas para a direita. Então, talvez você toque uma campainha três vezes. Quanto tempo entre os anéis? Está com pressa? Não, você espera até que cada tom desapareça em silêncio? Sim, é assim que se faz ....
Descobrindo sua cerimônia
Não estou dizendo que essas regras e procedimentos devem governar sua cerimônia. Para descobrir uma cerimônia, siga o fio de "Sim, é assim que se faz”, Essa atenção plena revela. Observando, ouvindo, concentrando a atenção, descobrimos o que fazer, o que dizer e como participar. Não é diferente de como pessoas como Fukuoka aprendem o relacionamento correto com a terra.
A vela pode se transformar em um pequeno altar e sua iluminação em uma cerimônia mais longa de cuidado com aquele altar. Então irradia para fora. Talvez em breve você organize sua mesa com o mesmo cuidado. E sua casa. E então você coloca esse mesmo cuidado e intencionalidade em seu local de trabalho, seus relacionamentos e a comida que você coloca em seu corpo.
Com o tempo, a cerimônia se torna um ponto de ancoragem para uma mudança na realidade que você habita. Você pode descobrir que a vida se organiza em torno da intenção por trás da cerimônia. Você pode experimentar a sincronicidade que parece confirmar que, de fato, uma inteligência maior está em ação aqui.
Quando isso acontece, o sentimento incha que inumeráveis seres nos acompanham aqui. A cerimônia, que só faz sentido se os seres sagrados estão assistindo, nos atrai para uma realidade experiencial na qual os seres santos estão de fato presentes. Quanto mais presentes eles estão, mais profundo é o convite para fazer mais atos, na verdade, cada ato, uma cerimônia feita com total atenção e integridade. O que seria a vida então? Qual seria o mundo então?
A total atenção e integridade assumem diferentes formas em diferentes circunstâncias. Em um ritual, significa algo bem diferente do que em um jogo, uma conversa ou um jantar de culinária. Em uma situação, pode exigir precisão e ordem; em outro, espontaneidade, ousadia ou improvisação. A cerimônia dá o tom para que cada ato e palavra seja alinhado com o que realmente é, o que se quer ser e o mundo em que se quer viver.
Cerimônia oferece um vislumbre de um destino sagrado, o destino de:
Cada ato uma cerimônia.
Cada palavra uma oração.
Cada caminhada uma peregrinação.
Todo lugar é um santuário.
Um santuário nos conecta com o sagrado que transcende qualquer santuário e inclui todos os santuários. Uma cerimônia pode fazer um lugar em um santuário, oferecendo uma tábua de salvação para uma realidade na qual tudo é sagrado; é o posto avançado dessa realidade ou daquela história do mundo. Da mesma forma, um pedaço de chão curado é um posto avançado dos restantes oásis da vitalidade original da Terra, como a Amazônia, o Congo, e uma dispersão de recifes de corais imperturbados, manguezais e assim por diante.
Olhamos com desespero para o novo plano do governo brasileiro de saquear a Amazônia e nos perguntamos o que podemos fazer para salvá-la. A ação política e econômica é certamente necessária para fazer isso, mas podemos operar simultaneamente em outra profundidade. Cada local de cura da Terra também alimenta a Amazônia e nos aproxima de um mundo em que ela permanece intacta. E, fortalecendo nosso relacionamento com tais lugares, nós invocamos poderes incognoscíveis para fortalecer nossa determinação e coordenar nossas alianças.
Os seres que excluímos da nossa realidade, os seres que diminuímos em nossa percepção em não-seres, ainda estão esperando por nós. Mesmo com toda a minha descrença herdada (meu cínico interior, educado em ciências, matemática e filosofia analítica, é pelo menos tão estridente quanto o seu), se eu me permito alguns momentos de quietude atenta, posso sentir esses seres se reunindo. Sempre esperançosos, eles se aproximam da atenção.
Você pode senti-los também? Em meio a dúvida, talvez, e sem pensamento positivo, você pode senti-los? É a mesma sensação de estar em uma floresta e, de repente, perceber como se pela primeira vez: a floresta estivesse viva. O sol está me observando. E eu não estou sozinho.
Reproduzido da Blog de Charles Eisenstein, com permissão.
Reserve por este autor
O mundo mais bonito que nossos corações sabem é possível
de Charles Eisenstein
Em tempos de crise social e ecológica, o que podemos fazer como indivíduos para tornar o mundo um lugar melhor? Este livro inspirador e instigante serve como um antídoto poderoso para o cinismo, frustração, paralisia e oprimir tantos de nós estão sentindo, substituindo-o com uma lembrança de aterramento do que é verdade: estamos todos conectados e nossas pequenas escolhas pessoais suportar um poder transformador insuspeito. Ao abraçar e praticar totalmente esse princípio de interconectividade - chamado de interexposição - nos tornamos agentes mais efetivos de mudança e temos uma influência positiva mais forte no mundo.
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Sobre o autor
Charles Eisenstein é um orador e escritor com foco em temas da civilização, consciência, dinheiro e evolução cultural humana. Seus curtas-metragens e ensaios on-line virais o estabeleceram como um filósofo social desafiador de gênero e intelectual contracultural. Charles formou-se em matemática pela Yale University em 1989 e Philosophy e passou os dez anos seguintes como tradutor chinês-inglês. Ele é o autor de vários livros, incluindo Economia sagrados e Ascensão da Humanidade. Visite seu Web site em charleseisenstein.net
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Vídeo com Charles: Por que eu acredito em uma visão do planeta vivo
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