O problema com os pensamentos não é que tenhamos tantos deles, mas que nos identifiquemos tão intimamente com eles. Os pensamentos vêm e vão. Alguns são claramente mais interessantes que outros. Mas, independentemente de seu conteúdo, levamos a emergência do pensamento a sério porque tendemos a acreditar que quem somos é o silencioso falante de todos esses pensamentos, esse caráter misterioso ao qual todos nós nos referimos como "eu". pensamentos? Eu faço.
Os bebês entram no mundo sentindo-se fundidos com tudo, mas conforme crescemos e amadurecemos, é de vital importância que deixemos a fusão para trás e percebamos que há uma diferença qualitativa importante entre nosso corpo físico e tudo o que percebemos fora de nosso corpo. E assim cada um de nós se torna um eu, uma entidade única separada de todos e de tudo o mais.
Essa mudança radical na percepção é um desenvolvimento completamente natural e é imperativo que ocorra. Significa um amadurecimento em nossa compreensão do mundo da realidade física e de nossa relação com ela, e se por qualquer motivo essa progressão natural da fusão para a separação não ocorrer, a criança frequentemente terá muitos problemas para se mover através de um mundo que todos experimentam de maneira diferente.
Mente Calma de Buda
De uma perspectiva budista, no entanto, esse desenvolvimento da fusão à separação não é o fim da história. Há ainda uma terceira fase de crescimento e desenvolvimento que poderia ocorrer na vida de uma pessoa em amadurecimento, e seria crescer além da rígida perspectiva separatista do eu, redescobrindo o substrato de união subjacente ao mundo das aparências que o bebê não tinha escolha mas para experimentar.
Mas essa redescoberta do sentimento de fusão de nossa infância requer uma progressão da consciência baseada no relaxamento do corpo e na calma da mente, não uma regressão à consciência indiferenciada do recém-nascido. Desse modo, a passagem da vida poderia traçar uma espiral perfeitamente evolutiva: da fusão com o mundo à separação dele e, então, a uma consciência sentida que compartilha de ambos.
E este ciclo - do substrato da totalidade indivisa que permeia toda a forma física, à separação clara e distinta que existe entre esses objetos e formas, à consciência simultânea e simultânea de ambas as dimensões - poderia representar a evolução natural de um ser humano. sendo cuja mente não está mais presa ou identificada com pensamentos de crença e preconceito e cujo corpo relaxou para permitir que a corrente da força vital se mova mais livremente através de seu comprimento.
O Sutra do Coração, um dos textos mais reverenciados do Budismo, nos diz que tudo compartilha dessas duas dimensões. Por um lado, está a realidade convencional do mundo com o qual estamos tão familiarizados, cujas formas físicas e objetos parecem sólidos, distintos e eternamente separados uns dos outros. Por outro lado, é uma realidade absoluta que permeia todo o mundo da forma física, cuja substância penetrante, tão sutil é seu toque, parece muito com um vasto vazio, e cujo tom emocional enfatiza uma sensação sentida de união, não separação.
O Sutra do Coração nos alerta para a existência desse universo paralelo de vazio penetrante, o oposto polar às formas e objetos visíveis de nosso mundo convencional, e implica que o propósito da prática é despertar a consciência da existência simultânea desses dois universos. dimensões, para poder funcionar agilmente em ambos, indo e voltando entre eles como os eventos em sua vida ditam. E para fazer isso precisamos deixar nossa identificação com o desfile contínuo de pensamentos em nossa cabeça e ceder ao impulso encarnado de avançar para esse registro superior da espiral evolucionária.
Diferentemente da puberdade, não há idade facilmente predeterminada em que esse impulso seja desencadeado e essa percepção de vazio se concretize pela primeira vez. Pode acontecer com alguns de nós quando somos muito jovens. Isso pode acontecer quando formos mais velhos. Isso pode acontecer a qualquer momento ou não acontecer.
Segurando Na Perspectiva Egoica
Ao contrário das poderosas energias hormonais da puberdade, às quais praticamente ninguém consegue resistir, temos a capacidade de impedir que esta culminação da espiral evolutiva da vida ocorra algum dia. Tão forte é a fixação egóica no segundo nível de separação (eu, afinal, sou uma demarcação clara e estridente de separação) que, na maior parte do tempo, permanecemos apegados à sua perspectiva separatista ao longo de nossa vida.
Nós tendemos a resistir ao impulso evolutivo totalmente natural de ir além de nosso eu limitado e ao abraço repousante do que o Buda se referiu como o nibbanico condição, onde vemos que os mundos da forma e do espaço onipresente são apenas perspectivas diferentes de uma realidade. É como se nos agarrássemos a nós mesmos, mas acabássemos perdendo o que é nosso por direito.
Além disso, a maneira como nos agarramos à perspectiva egóica e restringimos essa força evolucionária é trazer tensão para o corpo, e assim que a tensão desnecessária entra no corpo, a agitação na mente não fica muito atrás.
Entregando-se às correntes evolucionárias despertadas
O Buda acreditava que o sofrimento que experimentamos - o desassossego em nossas mentes e o desconforto em nossos corpos - é o resultado direto de resistir à inteligência atual e inata da força vital e querer que as coisas sejam diferentes de como são.
A vida acontece, quer queiramos ou não. As energias da puberdade são liberadas, quer queiramos ou não. E se simplesmente nos rendermos e cavalgarmos sobre essas correntes evolucionárias despertas, elas nos levarão à terceira fase da espiral evolutiva - e nada poderia ser mais natural.
E, no entanto, para a maioria de nós, na maioria das vezes, a caravana descontrolada de pensamentos, com seu viés lingüístico intrínseco que apóia a perspectiva de separação (as palavras, afinal, nomeiam objetos e estados como únicos e diferentes uns dos outros), apenas desfila indefinidamente, sem qualquer capacidade aparente de nossa parte de fazer algo a respeito.
Mas, mais uma vez, se começarmos a despertar para o que antes era tão inconsciente - a respiração que sustenta nossa vida, assim como as visões, sons e sentimentos em constante mutação, mudanças e transformações do presente momento - o corpo pode lembre-se de relaxar e pensamentos podem diminuir, e como pensamento evapora e se dissolve, o mesmo acontece com o falante desses pensamentos.
Puxando o plugue no desfile de pensamentos
Quando a mente está quieta e a linguagem está ausente, o eu não tem nenhum terreno estável onde se apoiar. E quando o tapete é puxado de debaixo do eu, então imediatamente e naturalmente nos acomodamos de volta na dimensão da consciência que o Buda considerava nosso direito inato intrínseco.
Puxe o plugue do desfile de pensamentos, e nossa identidade claustrofóbica que se relaciona apenas com o mundo da forma sólida se dissolve no estado fundamental maior, não diferente de como uma gota individual de água faz o seu caminho de volta ao oceano e se torna parte dela .
Os sufis têm uma expressão fundamentalmente semelhante para amenizar a ficção egóica e resolver o desfile turbulento de pensamentos que normalmente consomem a mente. Eles dizem que você tem que “morrer antes de morrer”. De forma alguma estão falando de uma morte prematura do corpo físico.
O que eles estão apontando, em vez disso, é o derretimento da qualidade da mente e da tensão no corpo que a sustenta e a alimenta, que se relaciona com a vida apenas através da perspectiva da separação, do “eu”. Se pudermos decretar essa dissolução, esse derretimento da rigidez da perspectiva egóica, o que começa a emergir para tomar seu lugar é uma espécie de presença alegre e consciência que não precisa ver o mundo através das lentes distorcedoras do conceito separatista “ EU."
De forma semelhante, o filósofo religioso ocidental William James cunhou o termo consciência para descrever a mesma condição mental, uma mente calma e clara, um espelho de consciência livre das ondas distorcidas de pensamento que tanto perturbam a tranquilidade e a clareza inatas da mente, uma consciência que não precisa da intermediação de um eu para envolver o mundo.
Substituindo Turbulência Com Quiescência
Uma mente que substituiu a turbulência pela quietude é uma mente em que a procissão descontrolada de pensamentos diminuiu até o ponto da insignificância. E, quando o pensamento diminui a um ritmo e lugar de negligência, o que acontece com o falante de todos esses pensamentos, o "eu"? Ela também se desvanece e se derrete, recuando tão longe no pano de fundo da consciência que se revela ilusória.
Do ponto de vista do mundo da separação, a fixação egóica da mente é muito real. O que é fictício sobre ele, porém, é que ele acredita que é a única perspectiva que existe, e essa crença não permite que ocorra a evolução posterior para o terceiro nível da espiral. Além disso, nosso apego à consciência de separação e nossa resistência à corrente evolutiva que quer nos conduzir à terceira fase da espiral requer que introduzamos um padrão sofisticado de segurar e apoiar os tecidos do corpo, e isso é desnecessário a tensão dói.
O caminho principal para este derretimento da mente, da perspectiva do Buda, é prestando a mais atenção possível ao fenômeno e ao processo de respiração, enquanto reorienta sua consciência para os sons, visões e sensações que você pode ouvir, ver, e sinta-se agora.
O que também é necessário é que você não fique tão apegado a nada - qualquer visão, som, sensação, padrão de respiração - que você queira se apegar a ela para sempre, o que nunca pode ocorrer, ou afastá-la porque você não Gosta ou quer.
Ambos se segurando e se afastando são expressões de resistência aos eventos e fluxos sempre mutáveis do que a vida lhe apresenta neste momento, e o Buda nos diz que, para se alinhar mais visceralmente com esse fluxo, você precisa respirar, relaxar e permanecer. consciente. Inspirando . . . Expirando. Vendo. Audição. Sentindo-me. Apenas respirando e permanecendo consciente. E lembrando-se de relaxar.
O caminho que o Buda delineia para nós não é um caminho agressivo no qual nos esforçamos para atacar a mente turbulenta, para demoli-la e destruí-la, para eliminá-la de sua - e nossa - miséria. Você não pode forçar a mente. Você só pode respirar e estar ciente. Eventualmente, ao longo do tempo, os momentos acumulados de consciência funcionam sua mágica. A rigidez condicionada do corpo e da mente começa a derreter, substituída por uma sensação sentida de fluxo nos níveis tanto da presença sentida do corpo como das formas de pensamento na mente.
Se você quer saber o que o Buda sabia, você tem que fazer o que o Buda fez. Se você quiser saber o que o Buda sabia, sente-se e respire. E permaneça consciente. Você não precisa se esforçar para atingir algum estado especial ou algum insight único.
Seja tão consciente quanto possível da presença sentida do corpo, da respiração ao entrar e sair do corpo, dos campos de visão, som e sensação que o cercam e penetram. E, tanto quanto possível, fique em contato com o mistério do momento presente, cuja única constante é que seu conteúdo sempre muda.
Apenas faça a prática e observe como o corpo relaxa e a mente se torna mais quieta. O que acontece com o seu eu quando esse relaxamento e quietude substituem a tensão e a turbulência?
Copyright 2018 por Will Johnson. Todos os direitos reservados.
Reimpresso com permissão. Editora: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Fonte do artigo
Cannabis na Prática Espiritual: O Êxtase de Shiva, a Calma de Buda
por Will Johnson
Com o fim da proibição da maconha no horizonte, as pessoas agora estão buscando abertamente um caminho espiritual que englobe os benefícios da cannabis. Com base em suas décadas de experiência como professor de budismo, respiração, ioga e espiritualidade encarnada, Will Johnson examina as perspectivas espirituais orientais sobre a maconha e oferece diretrizes e exercícios específicos para integrar a cannabis à prática espiritual.
Sobre o autor
Will Johnson é o diretor do Institute for Embodiment Training, uma escola de ensino na Costa Rica que vê o corpo como a porta, não o obstáculo, para o verdadeiro crescimento espiritual e transformação. O autor de vários livros, incluindo Respirando através do corpo inteiro, As práticas espirituais de Rumi e Olhos bem abertos, ele ensina uma abordagem profundamente orientada ao corpo para meditação sentada em centros budistas ao redor do mundo. Visite o site dele em http://www.embodiment.net.
Vídeo com Will Johnson: Relaxando no Corpo da Meditação
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