Por que a atenção não é um recurso, mas uma maneira de estar vivo para o mundo

"Estamos nos afogando em informação, enquanto famintos por sabedoria." Essas foram as palavras do biólogo americano EO Wilson na virada do século. Avance rapidamente para a era dos smartphones, e é fácil acreditar que nossas vidas mentais estão mais fragmentadas e dispersas do que nunca. A "economia da atenção" é uma expressão que costuma ser usada para dar sentido ao que está acontecendo: coloca nossa atenção como um recurso limitado no centro do ecossistema informacional, com nossos vários alertas e notificações trancados em uma batalha constante para capturá-lo.

Essa é uma narrativa útil em um mundo de sobrecarga de informações e uma em que nossos dispositivos e aplicativos são projetados intencionalmente para nos levar enganchado. Além disso, além do nosso bem-estar mental, a economia da atenção oferece uma maneira de olhar para alguns Problemas sociais: a partir dos declínios preocupantes nas medidas de empatia através da 'armamento' das mídias sociais.

O problema, porém, é que essa narrativa pressupõe certo tipo de atenção. Uma economia, afinal, lida com a forma de alocar recursos eficientemente a serviço de objetivos específicos (como maximizar o lucro). Falar da economia da atenção depende da noção de atenção-como-recurso: nossa atenção deve ser aplicada a serviço de algum objetivo, que as mídias sociais e outros males estão empenhados em nos desviar. Nossa atenção, quando deixamos de usá-lo para nossos próprios objetivos, torna-se uma ferramenta a ser usada e explorada por outros.

No entanto, conceber a atenção como um recurso perde o fato de que a atenção não é apenas por útil. É mais fundamental que isso: atenção é o que nos une ao mundo exterior. Participar "instrumentalmente" é importante, claro. Mas também temos a capacidade de participar de uma maneira mais "exploratória": estar realmente aberto a tudo o que encontrarmos diante de nós, sem qualquer agenda específica.

Durante uma recente viagem ao Japão, por exemplo, encontrei-me com algumas horas não planejadas para passar em Tóquio. Ao entrar no movimentado distrito de Shibuya, eu vaguei sem rumo entre os sinais de néon e a multidão de pessoas. Meus sentidos encontraram a parede de fumaça e a cacofonia do som quando passei por uma movimentada sala de pachinko. Durante toda a manhã, minha atenção estava no modo "exploratório". Isso contrastava com, digamos, quando eu tive que me concentrar em navegar no sistema de metrô mais tarde naquele dia.


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Tratar a atenção como um recurso, como está implícito na narrativa da economia da atenção, nos diz apenas metade da história geral - especificamente, a metade esquerda. Segundo o psiquiatra e filósofo britânico Iain McGilchrist, o cérebro é esquerdo e direito hemisférios "entregar" o mundo para nós de duas formas fundamentalmente diferentes. Um modo instrumental de atenção, sustenta McGilchrist, é a base do hemisfério esquerdo do cérebro, que tende a dividir tudo o que é apresentado em partes componentes: analisar e categorizar as coisas de modo a poder utilizá-las para alguns fins.

Em contraste, o hemisfério direito do cérebro adota naturalmente um modo exploratório de atender: uma consciência mais incorporada, aberta a tudo que se faz presente diante de nós, em toda a sua plenitude. Essa modalidade de atendimento entra em cena, por exemplo, quando prestamos atenção a outras pessoas, ao mundo natural e às obras de arte. Nada disso é bom demais se atendemos a eles como um meio para um fim. E é esse modo de prestar atenção, argumenta McGilchrist, que nos oferece a mais ampla experiência possível do mundo.

Então, assim como atenção-como-recurso, é importante mantermos um claro senso de atenção-como-experiência. Eu acredito que é isso que o filósofo americano William James tinha em mente na 1890 quando escreveu que "o que atendemos é a realidade": a simples mas profunda idéia de que aquilo a que prestamos atenção e como prestamos atenção molda nossa realidade, momento a momento, dia a dia, e assim em.

É também o modo exploratório de atenção que pode nos conectar ao nosso mais profundo senso de propósito. Apenas observe quantas formas não instrumentais de prática da atenção estão no cerne de muitas tradições espirituais. Em Consciência vinculada e não vinculada (2009), o professor zen americano David Loy caracteriza uma existência não iluminada (samsara) simplesmente como o estado em que a atenção fica "presa" quando se agarra de uma coisa para outra, sempre procurando a próxima coisa a se agarrar. O Nirvana, para Loy, é simplesmente uma atenção livre e aberta que é completamente liberada de tais fixações. Enquanto isso, Simone Weil, o místico cristão francês via a oração como atenção "em sua forma pura"; ela escreveu que os valores "autênticos e puros" na atividade de um ser humano, como verdade, beleza e bondade, resultam de uma aplicação particular de atenção total.

TO problema, então, é duplo. Primeiro, o dilúvio de estímulos competindo para atrair nossa atenção quase certamente nos inclina para a gratificação instantânea. Isso abala espaço para o modo exploratório de atenção. Quando chego ao ponto de ônibus agora, automaticamente alcanço meu telefone, em vez de olhar para o espaço; meus companheiros de viagem (quando eu levanto minha cabeça) parecem estar fazendo a mesma coisa. Em segundo lugar, além disso, uma narrativa da economia da atenção, apesar de toda a sua utilidade, reforça uma concepção de atenção como um recurso, em vez de atenção-como-experiência.

Em um extremo, podemos imaginar um cenário em que gradualmente perdemos o contato com a atenção-como-experiência. A atenção torna-se apenas uma coisa a ser utilizada, um meio de fazer as coisas acontecerem, algo do qual o valor pode ser extraído. Esse cenário implica, talvez, o tipo de distopia desmembrada e desumana de que fala o crítico cultural americano Jonathan Beller em seu ensaio "Prestando Atenção" (2006) quando descreve um mundo em que "a humanidade se tornou seu próprio fantasma".

Embora tal resultado seja extremo, há indícios de que as psiques modernas estão se movendo nessa direção. 1 estudo Descobriu-se, por exemplo, que a maioria dos homens optou por receber um choque elétrico em vez de ser deixada à própria sorte: quando, em outras palavras, não tinham entretenimento para fixar sua atenção. Ou pegue o surgimento do 'auto quantificado'movimento, em que' registradores de vida 'usam dispositivos inteligentes para rastrear milhares de movimentos e comportamentos diários, a fim de (supostamente) acumular autoconhecimento. Se alguém adota essa mentalidade, os dados são a única entrada válida. A experiência direta e sentida do mundo simplesmente não computa.

Felizmente, nenhuma sociedade chegou a essa distopia - ainda. Mas diante de uma série de reclamações sobre nossa atenção e narrativas que nos convidam a tratá-la como um recurso meu, precisamos trabalhar para manter equilibrados nossos modos de atenção instrumental e exploratória. Como podemos fazer isso?

Para começar, quando falamos de atenção, precisamos defender o enquadramento como uma experiência, não um mero meio ou implementar para algum outro fim.

Em seguida, podemos refletir sobre como gastamos nosso tempo. Além de conselhos especializados sobre 'higiene digital' (desligando as notificações, mantendo nossos telefones fora do quarto, e assim por diante), podemos ser proativos em fazer uma boa quantidade de tempo a cada semana para atividades que nos alimentam de uma forma aberta e receptiva. forma não dirigida: dar um passeio, visitar uma galeria, ouvir um disco.

Talvez o mais eficaz de tudo, no entanto, seja simplesmente retornar a um modo de atenção exploratório e encarnado, apenas por um ou dois momentos, sempre que pudermos ao longo do dia. Observando nossa respiração, digamos, sem agenda. Em uma era de tecnologias aceleradas e sucessos instantâneos, isso pode parecer um pouco ... nada assombroso. Mas pode haver beleza e maravilha no ato sem graça de "experimentar". Isso poderia ser o que Weil tinha em mente quando ela disse que a aplicação correta da atenção pode nos levar à "passagem para a eternidade ... O infinito em um instante".Contador Aeon - não remova

Sobre o autor

Dan Nixon é um escritor freelance cujo trabalho apareceu em O Sunday Times, The Economist e The Guardian, entre outros. Ele também lidera a iniciativa da Perspectiva no funcionamento da economia da atenção e é pesquisador sênior da The Mindfulness Initiative. Ele mora em Londres.

Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.

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