Surge a pergunta: os místicos continuarão a desempenhar a parte antiga de serem espectadores passivos do espetáculo mundial ou estarão à altura dessa oportunidade única de prestar serviço oportuno? Aqueles que foram presenteados com um vislumbre do objetivo divino distante, para o qual todas as coisas estão se movendo, devem perceber que eles têm um lugar que vale a pena no esquema atual, um lugar que somente ele pode preencher. Eles podem contribuir com o que ninguém mais pode.
Eles podem não apenas ajudar, como toda pessoa decente está ajudando, as forças da justiça a assegurar a vitória exterior sobre as forças da iniqüidade, mas também podem auxiliar na igualmente importante luta interior das forças do conhecimento contra as da ignorância.
Como as pessoas de cabeça e coração podem permanecer estrangeiras para as trágicas forças externas ao seu redor hoje? Como podem aqueles que se sentem com e por seus companheiros sofredores, que reconhecem essa guerra singular pelo conflito espiritual que realmente são, que compreendem as tremendas conseqüências morais para o futuro da humanidade envolvidas em seu resultado - como tais pessoas podem se fechar no marfim? torres de ashrams yogue e retiros monásticos?
Essa indiferença insensível às misérias de outras pessoas, esse acampamento em um esplêndido oásis manteve tudo para si mesmo, essa imersão de avestruz em uma torre fria de marfim não é um sinal de sabedoria, não importa o que a população acredite. Foi Vasishta, um sábio antigo, não um asceta, que disse: "A menos que o bem de todos se torne seu bem, você adicionará apenas grilhões a seus pés", ao exortar um jovem príncipe, que buscava Buda renunciar ao mundo e escapar de seus deveres para ganhar uma paz egocêntrica.
Quem realmente entende e sente profundamente um relacionamento interno com uma responsabilidade compartilhada por outras criaturas, nunca pode subscrever o culto da indiferença. Em uma crise mundial como a atual, por exemplo, essas pessoas nunca poderiam ficar de braços cruzados, balbuciando com ombros cheios de pessoas tendo que suportar seu carma e de tudo ser exatamente como Deus deseja que fosse, enquanto instrumentos humanos agressivos do mal invisível as forças se esforçam para consertar as algemas cravadas na raça e na mente humanas. Pelo contrário, eles se elevarão ao chamado imperativo da hora.
A necessidade do serviço altruísta
É neste ponto da necessidade de serviço altruísta que o caminho filosófico diverge surpreendentemente do caminho místico. Tal divergência, embora necessária em todos os momentos, tornou-se mais necessária do que nunca em nossos tempos.
O dia do isolamento espiritual passou. Tal doutrina egocêntrica pode fazer pouco apelo àqueles que foram tocados pelas necessidades desesperadas e urgentes da humanidade moderna.
O misticismo procura uma condição estática, enquanto a filosofia busca uma condição dinâmica. O misticismo está contente com a retirada da vida, mas a filosofia abraçaria toda a vida. Os místicos são felizes quando obtêm seus próprio paz interior, mas os filósofos só serão felizes quando todos tiverem essa paz.
O estado sereno que protege os filósofos não é comprado ao preço da indiferença egocêntrica em relação aos outros e não os isola de suas lutas. Os filósofos estão sujeitos a uma necessidade interna de servir à humanidade.
Os grandes sábios viram a necessidade desesperada da humanidade e compassivamente deram a ajuda que podiam. Eles nunca ficaram indiferentes; eles não desprezavam aqueles que tinham que participar da vida mundana e fugir deles, mas entendiam sua situação e os ajudavam.
Eles não passaram a vida separados em cavernas nas montanhas e em refúgios florestais, em ashrams e esconderijos monásticos, mas foram para onde as multidões estavam, onde eram necessárias, na verdade. Isto é o que Jesus fez. Isto é o que Buda fez. Jesus, de fato, trabalhou tão incansavelmente para a iluminação dos outros que muitas vezes não tomava tempo para comer. Essa, de fato, é a característica marcante que os distingue dos simples iogues. Eles tinham pena; eles tinham sentimentos semelhantes.
No Bhagavad Gita, Krishna deixa perfeitamente claro que o iogue que vive e serve o mundo é muito superior ao iogue que foge e renuncia a ele. No entanto, apesar desse ensinamento explícito do mais respeitado sábio indiano, muitos ascetas hindus dirão que o monaquismo egocêntrico é superior!
A Consciência Transcendente da Mente Pura
Quem quer que tenha alcançado uma percepção verdadeira e permanente, não precisa gastar seu tempo sempre em meditação. Pois a meditação é uma forma de exercício mental para ajudar seu praticante a entrar na consciência transcendente da Mente pura. Aquele que vê a Mente pura o tempo todo não precisa praticar nenhum exercício para sua possível percepção.
Quando, portanto, nos é dito que um sábio vive em lugares remotos e cavernas nas montanhas, a fim de praticar suas meditações sem ser perturbado, podemos ter certeza de que essa pessoa é apenas um aspirante, apenas um possível sábio. A população, impressionada por esse ascetismo e admirada por seu transe, muitas vezes considera esse iogue como um sábio. Ele ou ela pode aceitar tal avaliação. Mas este iogue realmente possuirá o status apenas de um místico, talvez até perfeito. Se os místicos alcançam essa perfeição e são enfeitiçados por transes transientes, sentirão que são todos suficientes e não precisam de nada do mundo.
As limitações da prática mística
O corolário disso, infelizmente, é que as aflições dos outros não têm nada a ver com eles também. Se eles começam fascinados pela satisfação emocional que envolve a sua realização, eles desenvolvem uma indiferença em relação ao sofrimento da humanidade e acabam se tornando reclusos complacentes e nada mais.
Isso não significa que os sábios nunca praticarão meditação. Elas vão. Mas eles farão mais para o benefício dos outros do que para os seus. Eles realizarão todas as suas outras responsabilidades pessoais e sociais, conforme sua sabedoria e circunstâncias cármicas determinarem; os sábios certamente não procurarão fugir deles nem acreditar que sua iluminação os aliviou dos outros.
Uma apreciação de todos os benefícios admiráveis da prática mística não deve nos cegar para suas limitações e nos fazer cometer o erro de configurá-lo como o único objetivo para toda a humanidade. As pessoas reflexivas, mais cedo ou mais tarde, se depararão com essas limitações e o descontentamento assim gerado fará com que elas voltem a se lançar sobre essa busca do Eu Superior. Assim, eles podem eventualmente ampliar seus horizontes e perceber que o tipo ideal não é o místico, mas o sábio.
O que é um sábio?
O sábio é a pessoa que concluiu todos os três estágios da religião, ioga e filosofia, realizou o Eu Superior e, em conseqüência, adquiriu ampla compaixão pelos semelhantes. Porque o sábio compreende que a raiz da maioria dos problemas e sofrimentos humanos é a ignorância, ele ou ela também compreende que a melhor forma de serviço que pode ser prestado é iluminar os outros. Portanto, na medida em que as circunstâncias e as capacidades permitem, e na medida em que a aspiração dos outros indica, os sábios se dedicam ao seu bem-estar interior. Em tal ocupação benéfica, eles se engajarão incessantemente.
Através de toda a história, o místico foi confundido com o sábio simplesmente porque este raramente existiu, sendo geralmente um ideal de aspiração e não uma possibilidade realizada. O tipo mais elevado do primeiro alcança o que pode ser chamado de “imobilização iogue”, que é conseguido seguindo um caminho de abstração de emaranhados, um caminho que é uma disciplina mental e física necessária, mas ainda um negativo.
Não é suficiente. Além dela está o caminho final, que leva a pessoa de volta ao mundo novamente, mas permite que ela mantenha um distanciamento interior secreto. A aura de intensa paz mental que é sentida na presença de místicos perfeitos não é necessariamente um sinal de perfeição, como os ignorantes pensam, mas um sinal de concentração voltada para o interior bem-sucedida. Eles conscientemente exercem uma força mesmérica sobre os discípulos que sentam passivamente ao redor deles. Os sábios, por outro lado, gastam toda essa força concentradora em ação destinada a prestar serviço real aos outros e, ao mesmo tempo, espontaneamente e sem esforço, também dando aquilo que é dado pelo místico àqueles que buscam.
A Prática Diferença entre um místico e um sábio
As diferenças mentais entre eles são muito sutis e complexas para a multidão não iniciada entender, mas é fácil entender o prático diferença entre eles. Uma simples analogia nos ajudará aqui.
Existem dois tipos de eletricidade: estática e dinâmica. O primeiro produz, na melhor das hipóteses, uma única centelha inútil, enquanto o segundo produz um fluxo de poder útil contínuo. A corrente elétrica que usamos para luz, calor e energia pertence à segunda categoria.
Os místicos, procurando contratar atividades ao mínimo, são como eletricidade estática. Sábios, buscando prestar o maior serviço possível durante sua vida, são como eletricidade dinâmica.
Os místicos, em sua genuína necessidade de solidão e silêncio, afastam-se deliberadamente do mundo. Os sábios, em sua consciência compassiva da escuridão que o cobre, deliberadamente se voltam para o mundo.
Psicologicamente, os místicos estão no estágio em que precisam silenciar o pensamento e abster-se da ação, a fim de eliminar seus distúrbios, enquanto os sábios há muito já passaram desse ponto e podem permitir que o pensamento e a ação tenham liberdade total sem causar danos.
Os místicos agachados têm que negligenciar a terra porque eles buscam voar no céu celestial; os sábios que trabalham têm que estar sobre a terra porque acham que espelha aquele céu! E enquanto os primeiros encontram Deus dentro e fora de Satanás no mundo, o segundo encontra Deus em todos os lugares.
Os místicos orgulham-se da negligência dos assuntos materiais e da indiferença com que se dedicam aos deveres materiais. Os sábios se orgulham da eficiência e da concentração com que cuidam das responsabilidades materiais.
Os místicos podem acreditar que a devida atenção à vida material é o mesmo que praticar o materialismo. Os sábios acreditarão sensivelmente que não fazer isso é praticar a tolice. Assim, o objetivo da filosofia não é, como o do misticismo, nos afastar do mundo - muito pelo contrário. Ela deseja que abracemos a vida plenamente, mas façamos isso com autodomínio, compreensão completa e ajuda desinteressada.
© 1984 / 1985, 2019 por Paul Brunton Fundação Filosófica.
Edição revisada e ampliada da 2nd, publicada por:
Tradições Internas Internacionais. www.innertraditions.com.
Fonte do artigo
Instruções para a Vida Espiritual
de Paul Brunton
Não importa onde estejamos em nosso desenvolvimento espiritual, todos nós temos dúvidas sobre nossa prática e o que estamos experimentando - tanto os desafios quanto as oportunidades. Como posso superar minhas lutas para meditar mais profundamente? Há necessidade de um guru ou posso confiar em mim mesmo? Posso confiar na minha intuição? É possível ouvir a "Palavra Interior", a voz da alma, e como posso ter certeza de que é isso que estou ouvindo? O Eu Superior está no coração? Oferecendo respostas confiáveis para essas e muitas outras perguntas, o renomado professor espiritual Paul Brunton fornece instruções para guiar o desenvolvimento de alguém em três áreas fundamentais do caminho espiritual: meditação, auto-exame e o desdobramento do despertar. (Também disponível como um audiolivro e no formato Kindle)
Sobre o autor
Paul Brunton (1898-1981) é amplamente estimado por integrar de forma criativa os ensinamentos espirituais e os sistemas de meditação do mundo em uma abordagem clara e prática, mais adequada para a vida contemporânea. Ele é o autor de mais de 10 livros, incluindo o best-seller Uma busca na Índia secreta, que introduziu Ramana Maharshi para o Ocidente. Para mais informações, visite https://www.paulbrunton.org/
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