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Todos nós desejamos felicidade e, no entanto, a felicidade parece estar além do nosso alcance. No entanto, muitos livros "como ser feliz" podem aparecer, os seres humanos ainda são bastante afetados pelos mesmos problemas que seus ancestrais. Os pobres buscam riquezas, os doentes anseiam por serem saudáveis, os que sofrem de conflitos domésticos desejam harmonia e assim por diante. Mesmo que garantamos riqueza, saúde e uma vida familiar feliz, nos deparamos com problemas em outras áreas.

Além disso, devemos de alguma forma as circunstâncias de moda que aparentemente satisfazem todas as condições necessárias para a felicidade, por quanto tempo podemos manter essas circunstâncias? Obviamente não para sempre. Nenhum de nós pode evitar as doenças e enfraquecimento lento do corpo que acompanham o envelhecimento, e ainda menos um de nós pode escapar da morte.

Problemas não são a causa da infelicidade

Problemas, no entanto, não são em si a causa fundamental da infelicidade. De acordo com o budismo, a causa real não é apenas que temos problemas, mas que nos falta poder e sabedoria para resolvê-los. O budismo ensina que todos os indivíduos possuem inatamente poder e sabedoria infinitos, e revela o processo pelo qual essas qualidades podem ser desenvolvidas.

Ao abordar a questão da felicidade, o budismo não se concentra tanto em eliminar o sofrimento e as dificuldades, que são entendidas como inerentes à vida, como em como devemos cultivar os potenciais que existem dentro de nós. Força e sabedoria, explica o budismo, derivam da força vital. Se cultivarmos força vital suficiente, podemos não apenas resistir às adversidades da vida, mas transformá-las em causas de felicidade e fortalecimento.

Removendo o sofrimento não traz felicidade

Se este é o nosso objetivo, no entanto, é preciso primeiro identificar os principais sofrimentos da vida. Budismo descreve quatro sofrimentos universais - nascimento, envelhecimento, doença e morte. Não importa o quanto gostaríamos de agarrar a nossa juventude, idade que com o passar do tempo. Por mais que tentemos manter a boa saúde, que acabará por contrair alguma doença ou outra doença. E, mais fundamentalmente, que nós abominamos a idéia de morrer, a qualquer momento poderia ser o nosso último (embora, é claro, é para além do nosso poder de saber quando esse momento virá).

Podemos reconhecer várias causas - biológica, fisiológica e psicológica - para os sofrimentos da doença, envelhecimento e morte. Mas, finalmente, é a própria vida, o nosso nascimento neste mundo, que é a causa de todos os nossos sofrimentos mundanos.

Em sânscrito, o sofrimento é chamado duhkha, uma palavra que implica um estado repleto de dificuldades em que as pessoas e as coisas não estão de acordo com nossos desejos. Esta condição decorre do fato de que todos os fenômenos são transitórios. Juventude e saúde não continuam para sempre, nem pode o nosso muito vive-se. Aqui, de acordo com o budismo, que reside a causa última do sofrimento humano.

Buda e os quatro sofrimentos mundanos

Shakyamuni, ou o Gautama Buddha histórico, renunciou ao mundo secular depois de encontrar esses sofrimentos mundanos no que é conhecido como as quatro reuniões, uma história encontrada em muitas escrituras budistas. Para que o jovem Shakyamuni, conhecido como o príncipe Siddhartha, fosse protegido dos sofrimentos mundanos, seu pai, o rei Shuddhodana, essencialmente o confinou ao palácio.

Emergindo do portão leste do palácio um dia, no entanto, ele encontrou um velho homem cambaleante cambaleando junto com uma bengala. Vendo este homem, Sakyamuni reconheceu profundamente como a vida inevitavelmente envolve o sofrimento do envelhecimento. Em outra ocasião, saindo do palácio pelo portão sul, ele viu uma pessoa doente e percebeu que a doença também faz parte da vida. Uma terceira vez, saindo pelo portão oeste, ele viu um cadáver; este "encontro" levou-o a compreender a realidade de que tudo o que vive deve morrer. Finalmente, saindo um dia do portão norte, ele encontrou um asceta religioso cujo ar de dignidade serena despertou no príncipe a decisão de embarcar em uma vida religiosa.

Eventualmente, depois de se dedicar por muitos anos para diversas práticas religiosas, ascéticas e outros, Sakyamuni alcançou a iluminação, ganhando a liberdade de os sofrimentos do nascimento, envelhecimento, doença e morte. Determinado a levar outras pessoas a esta iluminação, ele começou a pregação e veio a ser conhecido como o "Buda", um termo sânscrito que significa um "iluminado" - uma pessoa cuja sabedoria abrange a verdade última da vida e do universo.

As Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo

É geralmente realizada que, imediatamente após sua iluminação, Sakyamuni pregou as doutrinas dos quatro nobres verdades eo caminho óctuplo. As quatro nobres verdades são:

1. a verdade do sofrimento
2. a verdade da origem do sofrimento
3. a verdade da cessação do sofrimento
4. a verdade do caminho para a cessação do sofrimento

A verdade do sofrimento é que toda existência neste mundo implica sofrimento, como representado pelos quatro sofrimentos que temos observado como sendo inerente à vida. A verdade sobre a origem dos estados que sofrem que o sofrimento é causado pelo desejo egoísta pelos prazeres efêmeros do mundo. A verdade da cessação do sofrimento é que a erradicação deste desejo egoísta acaba o sofrimento. E a verdade do caminho para a cessação do sofrimento é que existe um caminho pelo qual este erradicação pode ser alcançada. Esse caminho é tradicionalmente interpretado como a disciplina do caminho óctuplo. Este último é constituído por:

1. visão correta, com base nas quatro nobres verdades e uma compreensão correta do Budismo
2. pensamento correto, ou o comando da mente
3. linguagem correta
4. ação correta
5. caminho certo da vida, com base em purificar os pensamentos, palavras e ações
6. direito esforçar, buscar a verdadeira Lei
7. atenção plena correta, sempre a ter a visão correta em mente
8. meditação direito

As quatro nobres verdades e o caminho óctuplo eram dirigidas principalmente àqueles discípulos que haviam rejeitado a vida secular e estavam totalmente engajados na prática budista; refletem a atitude básica e a abordagem que fundamentam os primeiros ensinamentos de Shakyamuni, que se concentravam em visões predominantemente negativas sobre a vida e o mundo, de modo que ele podia despertar as pessoas primeiro para as duras realidades da vida e depois para a inexprimível experiência espiritual do nirvana. Se realizados à letra, esses ensinamentos, que encorajavam a negação de todos os desejos, inevitavelmente levariam à negação do desejo de viver.

A solução fundamental para o sofrimento humano neste mundo, portanto, está na erradicação dos desejos terrenos - isto é, todo tipo de desejo, impulso e paixão que surgem das profundezas da vida das pessoas. Seguindo esses ensinamentos, as pessoas poderiam supostamente cortar seus laços com o ciclo de nascimento e morte e atingir o estado em que o renascimento neste mundo não é mais necessário - isto é, eles poderiam alcançar o estado de nirvana.

Liderando Todo ser humano para a felicidade

Embora estes ensinamentos podem ter sido aplicável e benéfica para os monges e monjas, eles foram extremamente difícil para os leigos a seguir. Determinação original de Sakyamuni, no entanto, era para levar cada ser humano nesta terra para a felicidade. Por esta razão, ele viajou e volta em toda a região Médio Ganges, expondo a sua filosofia.

Mas as pessoas leigas, mesmo se quisessem alcançar o nirvana, deve tê-lo encontrado não apenas impraticável, mas na verdade impossível abandonar todos os desejos mundanos. Eles tinham famílias para sustentar, os trabalhos para fazer, e outros assuntos cotidianos que exigiam sua atenção. Enquanto nirvana poderia ter sido um ideal, que era de modo algum um objetivo atingível. De alguma forma, porém, a sabedoria ea compaixão de Sakyamuni sempre alcançou as pessoas comuns que, obviamente, tiveram muitos problemas que eles não tinham os meios para resolver.

Se não tivesse sido esse o caso - tinha o budismo foi incapaz de ajudar as pessoas comuns -, então ele nunca teria alcançado um status maior do que a de um exercício intelectual. Shakyamuni aconselhou as pessoas e incutindo-lhes a esperança e coragem para que eles pudessem superar os seus sofrimentos e desfrutar da perspectiva de um futuro brilhante. Por exemplo, ele falou sobre uma terra pura longe deste mundo em que, seguindo seus ensinamentos, as pessoas podem renascer livre de todos os desejos e estranhos a qualquer sofrimento ou medo.

Assim como ele encorajou seus monges e freiras para observar seus muitos preceitos e seguir o caminho óctuplo, a fim de atingir o nirvana, Sakyamuni ensinou seu fiéis leigos a serem fiéis aos seus ensinamentos, para que pudessem renascer na terra pura. Mas, na realidade, nem a erradicação do desejo nem o renascimento na terra pura é atingível. É impossível apagar o fogo do desejo e interromper o ciclo de nascimento e morte porque o desejo é inerente à vida, a vida é eterna, e do nascimento e morte são os aspectos inescapáveis ​​alternadas de vida. Também não é possível chegar a uma terra pura que não existe de fato. Tanto o nirvana ea terra pura eram dispositivos metafóricos empregados por Shakyamuni para desenvolver a compreensão dos seus seguidores.

Aceitar o ciclo de sofrimento é a chave para a felicidade

De outra perspectiva, o nirvana ensino a respeito foi voltada para a emancipação pessoal através da realização de verdade última, eo ensino terra pura foi voltada para a emancipação do povo em geral. Esses ensinamentos são representativos das duas correntes principais do Budismo - Hinayana (veículo menor) e Mahayana (grande veículo), respectivamente - e mais tarde foram integrados no Sutra de Lótus, que vamos discutir longamente neste livro. O Sutra de Lótus deixa absolutamente claro que os dois aspectos da prática budista é indispensável se quisermos atingir a iluminação. Um deles é voltado para aperfeiçoar a nós mesmos, no sentido em que percebemos a verdade última e desenvolver nosso potencial inerente, ea outra é a prática de liderar pessoas em direção a essa perfeição.

O Sutra de Lótus também revela os verdadeiros significados de nirvana e Terra Pura. De acordo com o sutra, não temos para interromper o ciclo de nascimento e morte, a fim de entrar no nirvana. Em vez disso, nirvana é o estado de iluminação em que, como se repetir o ciclo de nascimento e morte, chegamos a um acordo com esse ciclo e já não é uma fonte de sofrimento. Da mesma forma, não temos de abandonar todo o desejo, a fim de atingir o nirvana, porque podemos transformar desejos mundanos em causas da felicidade e, ainda, da sabedoria iluminada. Além disso, a terra pura não necessariamente se encontram para além da morte. Nós vivemos na terra pura aqui e agora, se acreditarmos no Sutra de Lótus, que revela que podemos transformar este mundo - cheio, pois é com o sofrimento e tristeza - em uma terra pura cheia de alegria e esperança.

As pessoas não estão a braços com problemas fundamentais

Em nenhum momento, no passado, a ciência está em um estado de avanço tão rápido. Como resultado, a humanidade adotou uma crença cega nos poderes da ciência e tecnologia, sobre os problemas inerentes à vida menos do ponto de vista da filosofia e da religião. Observando o estado global dos negócios hoje, não posso deixar de sentir que as pessoas não estão lutando duro o suficiente com os problemas fundamentais.

Do ponto de vista da verdade última, desejos mundanos e os problemas da vida e morte não são vistos como obstáculos que devem ser erradicadas. Em vez disso, desejos mundanos pode ser transformado em sabedoria iluminada, e os sofrimentos do nascimento e morte são meios para alcançar o nirvana. O Sutra de Lótus leva um passo adiante, estabelecendo os princípios que os desejos mundanos são iluminação e que os sofrimentos do nascimento e morte são nirvana. Em outras palavras, não pode haver iluminação além da realidade dos desejos mundanos e não pode haver nirvana sem os sofrimentos concomitantes de nascimento e morte. Estes pares de fatores contrastantes são inatas em todas as nossas vidas.

Tientai, o professor do século VI, grande chinês, empregou uma analogia para explicar os princípios acima referidos. Suponha que haja um caqui amargo. Por imersão em uma solução de palha de cal ou trigo mourisco, ou por exposição à luz solar, podemos fazer o caqui doce. Não há dois caquis, um amargo e doce o outro - não é apenas um. O caqui amargo não foi adoçado com açúcar, mas sim, a amargura inerente do caqui foi retirado e sua doçura inerente permitiu a surgir. O catalisador, o intermediário que assistida a transformação, foi a solução ou a luz solar. Tientai comparou desejos mundanos para o caqui amargo, a iluminação para o caqui doce, eo processo pelo qual a doçura foi trazido para a prática budista.

Para beneficiar plenamente essas doutrinas importantes em nossas vidas diárias, precisamos compreender alguns ensinamentos básicos budistas, que iluminam dimensões multifacetadas da vida. Em vez de negar o desejo ea vida neste mundo, eles aceitam as realidades da vida como elas são e revelar o caminho para transformá-los em causas de iluminação. Não devemos tentar erradicar desejos ou considerá-las como pecado, mas deve elevá-los para alcançar um estado mais nobre da vida.

Reproduzido com permissão do editor, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Fonte do artigo

Desvendando os mistérios do nascimento e da morte
por Daisaku Ikeda.

Em última análise, isso é tanto um trabalho de filosofia popular quanto um livro de inspiração compassiva e compassiva para budistas e não-budistas que promove uma maior compreensão do Budismo Nichiren. Fornece aos budistas as ferramentas de que precisam para apreciar plenamente a conexão de todos os seres e para revolucionar suas vidas espirituais com base nesse insight. Também é explorado como o sofrimento pode ser transformado para contribuir para a realização pessoal e o bem-estar dos outros e como a pesquisa científica moderna está de acordo com antigas visões budistas. 

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Sobre o autor

Daisaku Ikeda é presidente da Soka Gakkai Internacional. Em 1968, o Sr. Ikeda fundou a primeira de muitas escolas não sectária - jardins de infância, elementar, médio e escolas de ensino médio, bem como a Universidade Soka no Japão. Em maio de 2001, Soka University of America, um de quatro anos da faculdade de artes liberais, abriu suas portas em Aliso Viejo, Califórnia. Ele recebeu o Prêmio da Paz das Nações Unidas em 1983. Ele é o autor de numerosos livros, que foram traduzidos em dezenas de línguas, incluindo O Caminho da Juventude e Para o bem da paz.