Imagem por Raphael Stäger
A iluminação é descobrir que não há nada para encontrar. A iluminação é para vir a saber que não há para onde ir. A iluminação é a compreensão de que tudo isso é perfeito, que é isso.
A iluminação não é uma conquista, é uma compreensão de que não há nada a alcançar, nenhum lugar para ir. Você já está lá - você nunca esteve fora. Você não pode ficar longe de lá.
Deus nunca fez falta. Talvez você tenha esquecido, só isso. Talvez você tenha adormecido, só isso. Talvez você tenha se perdido em muitos, muitos sonhos, só isso - mas você está lá. Deus é o seu próprio ser.
Então a primeira coisa é, não pensar a iluminação como um objetivo, não é. Não é uma meta, não é algo que você pode desejar. E se você desejá-lo você não vai conseguir. Em desejando mil e uma coisas, aos poucos você vir a compreender que todo desejo é inútil. Cada desejo que você terras em frustração, cada desejo uma e outra vez você joga em uma vala.
Isso vem acontecendo há milhões de anos, mas novamente você iniciar esperando, mais uma vez você começa a pensar que este novo desejo que está surgindo, brotando em você, será talvez levá-lo ao paraíso. Que isso vai lhe dar o que você desejava, que ele vai te satisfazer. Novamente e novamente surge a esperança.
A iluminação é um estado de falta de esperança
A iluminação é quando toda a esperança desaparece.
Não se preocupe quando digo que a iluminação é um estado de desesperança - não é negativo. A esperança não surge mais; o desejo não é mais criado. O futuro desaparece. Quando não há desejo, não há necessidade de futuro.
A tela do futuro é necessária para o desejo. Você pinta seus desejos na tela do futuro - quando não há nada para pintar, por que carregar a tela desnecessariamente? Você o deixa cair.
Quando não há nada para pintar, por que você deveria levar o pincel e os tubos de cor? Eles vêm do passado. A tela vem do futuro e a cor, o pincel e a técnica, e tudo isso, vem do passado. Quando você não está indo para pintar você joga fora a tela, você joga fora a escova, você joga fora as cores - então de repente você está aqui agora.
Um momento de consciência, um momento de consciência
Isto é o que Buda chama chittakshana - um momento de consciência, um momento de consciência. Este momento de consciência pode acontecer a qualquer momento. Não há tempo especial para ele, não há nenhuma postura especial para ele, não há lugar especial para ele - isso pode acontecer em todos os tipos de situações. Isso já aconteceu em todos os tipos de situações. Tudo que é necessário é que, para um único momento não deve haver nenhum pensamento, nenhum desejo, nem esperança. Nesse momento único, o relâmpago ....
Um dia Chikanzenji estava cortando as ervas daninhas em torno de um templo em ruínas. Quando ele jogou fora um pouco de telha quebrada que batiam contra uma árvore de bambu. De repente, ele estava iluminado. Whereat ele cantou:
Após o barulho de uma telha quebrada
Tudo o que eu tinha aprendido foi logo esquecido.
Que altera a minha natureza é desnecessária.
Prosseguindo a tarefa da vida cotidiana
Eu ando ao longo do antigo caminho.
Eu não estou desanimado no vazio sem sentido.
Onde quer que eu vá eu não deixam pegada
Porque eu não estou dentro de cor ou de som.
Os iluminados em todos os lugares têm dito:
"Tal como este é a realização."
Este monge pobre, Chikanzenji, vinha trabalhando há pelo menos 30 anos. Ele era um candidato forte, ele era um candidato muito, muito honesto e sincero e sério. Ele praticava tudo o que foi dito a ele, ele visitou muitos mestres, viveu em muitos mosteiros. Ele fez tudo o que era humanamente possível. Ele praticou ioga, que praticou zazen, ele fez isso e aquilo - mas tudo em vão. Nada estava acontecendo, na verdade, sua frustração foi crescendo mais e mais. Quanto mais os métodos falharam, mais e mais frustrado ficava.
Ele tinha lido todas as escrituras budistas - há milhares deles. Diz-se sobre este Chikanzenji que ele tinha todas essas escrituras em seu quarto, e ele estava sempre lendo, dia e noite. E sua memória era tão perfeito, ele podia recitar escrituras inteiras -, mas ainda não aconteceu nada.
Então um dia ele queimou sua biblioteca inteira. Vendo essas escrituras no fogo, ele riu. Ele deixou o mosteiro, ele deixou o seu guru, e ele passou a viver em um templo em ruínas. Ele esqueceu tudo sobre meditação, ele esqueceu tudo sobre yoga, ele esqueceu tudo sobre praticando isso e aquilo. Ele esqueceu-se da virtude, sheela, ele esqueceu tudo sobre a disciplina, e ele nunca entrou no templo para adorar o Buda.
Mas ele estava vivendo naquele templo em ruínas quando aconteceu. Ele estava derrubando o mato ao redor do templo - não é uma coisa muito religioso para fazer. Não é nada específico não, nada de especial, apenas tomando as ervas daninhas. Quando ele jogou fora um pouco de telha quebrada, que batiam contra uma árvore de bambu - naquele momento, chittakshana, o momento de consciência, aconteceu. Em que muito ruidoso da telha contra o bambu, um choque, um idiota ocorreu e sua mente parou por um momento. No mesmo momento, ele tornou-se iluminado.
Reconhecendo a Iluminação
Como alguém pode se tornar iluminado em um único momento? Pode-se, porque um é iluminado - uma só tem que reconhecer o fato. Não é algo que acontece do lado de fora, é algo que surge de dentro. Ele sempre esteve lá, mas você estava nublada, você estava cheio de pensamentos.
Chikanzenji queimou todas as escrituras. Isso foi simbólico. Agora ele não lembrava mais de nada. Agora ele havia esquecido toda a busca. Agora ele não se importava mais. Despreocupado, ele viveu uma vida muito comum - ele não era mais nem um monge. Ele não tinha mais pretensões, não tinha mais objetivos do ego.
Lembre-se, existem dois tipos de objetivos do ego: o mundano e o sobrenatural. Algumas pessoas estão procurando dinheiro; algumas pessoas estão procurando por poder, prestígio, atração. Algumas pessoas estão procurando por Deus, moksha, nirvana, iluminação - mas a busca continua. E quem está procurando? O mesmo ego.
O momento que você deixar cair a busca, você deixa cair o ego também. O momento não há procura, o candidato não pode existir.
Basta visualizar este monge pobres - que já não era um monge - vivendo em um templo em ruínas. Ele tinha mais para onde ir, ele estava apenas limpando o terreno - talvez para colocar algumas sementes lá para vegetais ou algo assim. Ele veio através de uma telha, joguei fora, e foi pega desprevenida. A telha batiam contra a árvore de bambu e com o ruidoso repente, o som do repente, ele se torna iluminada.
E ele disse: Após o barulho de uma telha quebrada / Tudo o que eu tinha aprendido foi logo esquecido.
A iluminação é um processo de desaprendizagem. É ignorância total. Mas que a ignorância é muito luminoso e seu conhecimento é muito maçante. Que a ignorância é muito viva e luminosa, e seu conhecimento é muito escuro e morto.
Ele diz: Tudo o que eu tinha aprendido foi logo esquecido. Naquele momento ele não sabia de nada. Naquele momento não havia conhecedor, naquele momento não havia nenhum observador - apenas o som. E um é despertado de um longo sono.
E ele diz, que altera a minha natureza é desnecessária. Naquele dia, ele sentiu que estava apenas lutando desnecessariamente. Que altera a minha natureza é desnecessária. Você não precisa alterar a si mesmo, você não precisa melhorar a si mesmo - que é tudo apenas bobagens! Cuidado com todos aqueles que vão em dizer para melhorar a si mesmo, para se tornar isso ou para tornar-se que, para tornar-se virtuoso. Quem continuar dizendo que isso é errado, não faça isso, que isso é bom, fazê-lo; que isso vai levar você para o céu e isso vai levar você para o inferno. Aqueles que vão em dizer que você alterar a sua natureza e melhorar a si mesmo são pessoas muito perigosas. Eles são uma das causas básicas para o seu não ser iluminado.
Uma grande aceitação
A natureza não pode ser alterada, tem de ser aceite. Não há maneira de ser de outra forma. Quem quer que você é, tudo o que você é, é assim que você é - isso é o que você é. É uma grande aceitação. Buda chama tathata, uma grande aceitação.
Nada há para ser alterado - como você pode mudar isso, e quem é que vai mudar? É de sua natureza e você vai tentar mudá-lo? Seria como um cachorro correndo atrás do próprio rabo. O cão ficaria louca. Mas os cães não são tão insensato quanto o homem. Homem continua perseguindo sua própria cauda, e mais difícil encontrá-la mais ele salta e quanto mais ele tenta e quanto mais e mais bizarro que ele se torna.
Nada tem que ser mudado, porque tudo é belo - que é a iluminação. Tudo é como deveria ser, tudo é perfeito. Este é o mundo mais perfeito, neste momento não tem nada - a experiência desta é que é a iluminação.
Publicado por Renaissance Books.
Reproduzido com permissão de
Osho International Foundation.
©2001. http://www.osho.com
Fonte do artigo
Osho no Zen: Um Leitor de Fluxo de Consciência
por Osho.
Um dos guias espirituais mais importantes e provocadores do século XX, cujos prolíficos ensinamentos surgiram em torno da criação de um "novo homem", revela que o Zen não é apenas uma ponte possível entre o Oriente e o Ocidente, mas também entre a ciência e a religião, e enfatiza a importância da meditação na vida diária.
Sobre o autor
Osho é um dos professores mais conhecidos e mais provocativo espirituais do século 20th. A partir dos 1970s ele capturou a atenção dos jovens do Ocidente, que queria experimentar a meditação e transformação. Mesmo depois de sua morte em 1990, a influência de seus ensinamentos continuam a se expandir, atingindo candidatos de todas as idades em praticamente todos os países do mundo. Para mais informações, visite https://www.osho.com/
