Quando a religião tomou partido da ciência: lições medievais para sobreviver à pandemia O livro bíblico de Ezequiel descreve uma visão do divino que os filósofos medievais entenderam como revelando a conexão entre religião e ciência. Por Matthaeus Merian (1593-1650), CC BY-NC

Diante de uma série de reações sérias dos pacientes à Doença de COVID-19, médicos e enfermeiros às vezes lutam para encontrar opções viáveis ​​de tratamento. Mas quando examinamos respostas baseadas na fé ao vírus, a orientação espiritual se mostrou ainda mais ilusória.

Diretrizes para líderes religiosos dos Centros de Controle e Prevenção de Doenças incentivar grupos a limpar superfícies e limitar reuniões ou encontros. Mas eles não abordam os efeitos emocionais que as vítimas do COVID-19 e aqueles de nós que viver com medo de contratá-lo, pode experimentar.

Figuras religiosas como o Papa Francisco compuseram orações para proteção contra coronavírus. Mas a idéia da oração como parte vital de qualquer resposta ao COVID-19 pode parecer inapropriada ou até irresponsável para alguns em um mundo que muitas vezes vê a medicina e a religião como opostos polares - um se voltando para a ciência e o outro para Deus.

Como um historiador social do mundo islâmico medieval, Eu penso e escrevo sobre o papel da religião na vida cotidiana. Observar como as pessoas pensavam sobre ciência e religião no passado pode informar a abordagem do mundo contemporâneo ao COVID-19.


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Pragas - um fato da vida

As pragas eram um fato da vida nos mundos antigos e medievais. Cartas pessoais do Cairo Geniza - um tesouro de documentos dos judeus do Egito medieval - atestam que surtos de doenças generalizadas eram tão comuns que os escritores tinham palavras diferentes para eles. Eles variavam de um simples surto - wab??, ou “doença infecciosa” em árabe - a uma epidemia - dever gadol, hebraico para “pestilência maciça”, que remonta à linguagem das 10 pragas da Bíblia.

Quando a religião tomou partido da ciência: lições medievais para sobreviver à pandemia Fragmento do Cairo Geniza realizado em Cambridge mostra carta manuscrita de Moses Maimonides. Foi descoberto no final do século XIX. Clube de Cultura / Getty Images

Durante o tempo do jurista e filósofo Moses Maimonides (1138-1204), que liderou a comunidade judaica do Egito, Fus??? (Velho Cairo) enfrentou uma praga tão assustadora em 1201, a população judaica da cidade nunca voltou à sua antiga glória.

Punição divina?

As pessoas religiosas ao longo da história frequentemente viram pragas a manifestação da vontade divina, como uma punição pelo pecado e uma advertência contra a negligência moral. O mesmo coro é ouvido por uma minoria hoje. Como judeu, tenho vergonha de ler que um O rabino foi recentemente citado por dizer que o COVID-19 era um castigo divino para as paradas do orgulho gay..

Em "Uma sociedade mediterrâneaSD Goitein, pesquisador do Geniza, descreve a reação de Maimônides à praga: “O que os filósofos e teólogos da época poderiam ter dito sobre a capacidade do homem de influenciar as decisões de Deus por suas ações, o coração acreditava que elas poderiam ser eficazes, intensas e sinceras. oração, esmola e jejuns podem manter a catástrofe longe. ”

Mas a comunidade judaica também lidou com doenças de outras maneiras, e sua resposta holística às epidemias revela uma parceria - não um conflito - entre ciência e religião.

Ciência e religião

No período medieval, pensadores como Maimonides combinaram o estudo da ciência e da religião. Como Maimonides explica em sua obra-prima filosófica “O Guia para os Perplexos, ”Ele acreditava que o estudo da física era um precursor necessário da metafísica. Em vez de ver a religião e a ciência como inimigas umas das outras, ele as via como mutuamente favoráveis.

De fato, estudiosos de textos religiosos complementaram seus estudos com escritos centrados na ciência. Contemporâneo islâmico de Maimonides, Ibn Rushd (1126-1198), é um exemplo perfeito. Embora um importante filósofo e pensador religioso, Ibn Rushd também fez contribuições significativas para a medicina, incluindo sugerindo a existência do que mais tarde se chamaria doença de Parkinson.

Mas não foram apenas os estudiosos de elite que viram a religião e a ciência como complementares. Em "Uma sociedade mediterrânea", Goitein diz que "mesmo a pessoa mais simples de Geniza era membro daquela sociedade helenizada do Oriente Médio-Mediterrâneo que acreditava no poder da ciência". Ele acrescenta: "A doença foi concebida como um fenômeno natural e, portanto, teve que ser tratada com os meios fornecidos pela natureza".

Cuidando da vida interior

Ciência e religião, portanto, eram parte integrante da alma da pessoa de Geniza. Não havia sentido que esses dois pilares do pensamento se desafiassem. Ao cuidar de suas vidas interiores através de rituais que os ajudavam a lidar com a tristeza e a ansiedade, e de seus corpos através das ferramentas de medicina disponíveis, o povo de Geniza adotou uma abordagem holística das epidemias.

Para eles, seguir o conselho médico de Maimonides ou Ibn Rushd foi uma parte essencial de sua resposta à praga. Mas, enquanto se acocoravam em suas casas, também procuravam os conselhos espirituais desses pensadores e de outros para cuidar de suas almas. Aqueles de nós experimentando estresse, solidão e incerteza em meio à pandemia de coronavírus, podemos aprender com o mundo medieval que nossa vida interior também exige atenção.

Sobre o autor

Phillip I. Lieberman, professor associado, Vanderbilt University

Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.

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