Crédito da foto: julimo

Muitas pessoas educadas em sociedades ocidentalizadas estão atualmente realizando os limites do racionalismo ocidental. Com o objetivo de se reconectar a uma experiência de vida holística, eles buscam o envolvimento espiritual e sua conexão com a vida diária.

Foi-me dada a oportunidade de experimentar tal conexão enquanto vivíamos com a casta espiritual maia e com pessoas “comuns” que se comunicavam vividamente e constantemente com seus superiores no céu, como nossos ancestrais costumavam ser capazes de fazer. Em um relacionamento de dar e receber, eles apreciavam a Deus, os santos e as energias numinosas que habitam entre eles. Ao fazê-lo, eles recebem apoio dessas entidades em troca. Presos em um mundo de conveniência, muitos de nós hoje perdemos contato com essa rede da natureza e do universo.

A busca contemporânea pelo significado

"O cristianismo triunfou no mundo e tornou-se uma religião universal apenas porque se destacou do clima dos mistérios greco-orientais e se proclamou uma religião de salvação acessível a todos."

Quando o historiador religioso Mircea Eliade escreveu as palavras acima em 1958 (Eliade 2012, 17), uma nova sociedade globalizada já estava em andamento. Questionando o status quo, tanto política como espiritualmente, e à luz de uma vida globalizada, muitas pessoas começaram a incorporar outras religiões e práticas espirituais àquelas com as quais cresceram. Quem teria pensado que tantas pessoas abandonariam a igreja de sua herança, e quem poderia imaginar que uma prática como a ioga se tornaria popular no Ocidente?

À beira da globalização econômica e política, os ocidentais de hoje pedem mais uma vez o holismo espiritual - possivelmente um que, independente da separação cultural e geográfica, um dia uniria as pessoas ao redor do mundo. Hoje, as pessoas nas sociedades industrializadas carecem da ideia de um mundo unificado. Eles vivem em um mundo dual, no máximo. Ao ocupar fisicamente o mundo natural, habita-se também um mundo proposto pela ciência e seu prolongamento - a tecnologia.

Ocupando uma posição de domínio na vida cotidiana ocidental, o conceito da máquina tende a invadir a humanidade. Uma redefinição da humanidade como um híbrido de ser natural e máquina já está em progresso. O microchip, o robô Sofia e os supercomputadores Watson ou Tianhe estão começando a se infiltrar nos meios de comunicação de massa e com nossos lares.

Com a vida dividida em setores especializados, o sentido essencial da unidade de vida, uma vez provido pela espiritualidade e / ou religião, foi perdido para muitos. Uma nova infra-estrutura filosófica ou espiritual, para manter juntos os diferentes tecidos e mundos da vida hoje, ainda não foi criada. Mas uma nova busca por significado está em andamento, e as pessoas no mundo moderno estão procurando por igrejas e espiritualidade tribal por respostas.

As pessoas viajam para a Amazônia para aprender com os xamãs ou com a Índia a praticar yoga para expandir as capacidades de suas mentes. Eles aprofundam o conhecimento das pessoas e da natureza do Himalaia e substituem a dieta convencional e a medicina por seus equivalentes orgânicos e holísticos.

Ciência e “Não-Ciência”

Enquanto isso, em nossas universidades, jovens cientistas de diferentes áreas que estudam o Eu ainda estão aprendendo a se opor à ideia de moralidade (psicologia) versus memória (neurociência). Examinar um fenômeno a partir de uma perspectiva extrema leva, consequentemente, a idéias estranhas que são igualmente extremas. Não é surpreendente o fato de que explorar a espiritualidade cientificamente pode levar ao julgamento de que tudo não científico é suspeito, uma noção agrupada nos termos místico e oculto. Esses termos ambíguos e insatisfatórios não expressam a qualidade natural de seu conteúdo.

Para o não-cientista, não há nada de místico em qualquer forma de conversa com Deus ou com seres numerosos - seja no chamado contexto tribal ou através das religiões do mundo. Em vez de tocar o coração, a ciência contemporânea frequentemente aponta um dedo e, na maior parte do tempo, a mente verdadeira e o senso comum caem para a limitação racional científica, que hoje em dia tem um comportamento cruel e desumano que facilmente se liga à máquina sem emoção.

Mas como as pessoas que são pouco educadas em questões do coração, e que se movem cada vez mais profundamente em direção a uma realidade mecanizada, reconhecem até mesmo sua falta de compreensão e consciência? O discurso divisor da ciência contemporânea tende a negligenciar a questão do que une os seres humanos uns com os outros e com o seu entorno, porque a resposta para tal questão não é mensurável.

Aquilo que é sagrado tende a se unir. Então, como é que a definição de ser humano, como uma entidade unificadora, se encaixam na percepção do cientista de hoje? "Eu" e "pensamento", duas das principais idéias exploradas pela psicologia, foram definidas distintamente por muitos ao longo da história. Estudando o autor grego Homer, notamos que ele não definiu uma lacuna entre pensamento e sentimento (Rappe 1995, 75). Essa oposição à cosmovisão pós-grega ocidental (mais especificamente pós-Descartes) precisa ser ajustada.

Não se pode encontrar uma verdadeira orientação no mundo quando se pensa em pensar e sentir como dois conceitos separados desconectados um do outro. Pois quando estas entidades são separadas, uma se torna presa fácil para manipulação. Infelizmente, aqueles que são capazes de unificar a espiritualidade do pensamento e do sentimento são às vezes vistos como uma ameaça e podem se tornar sujeitos de perseguição. Por exemplo, o governo chinês encarcera praticantes do Falun Gong, prática que combina o qigong com os ensinamentos morais taoístas.

Universalmente, as reacções e decisões das pessoas originam-se principalmente daquilo que o fenomenólogo checo Jan Patoška chamou de “mundo natural”, que é original e intrinsecamente uma parte da realidade que está ligada à natureza humana. Incapazes de suportar a pressão do pensamento crítico, deixamos de confiar em nosso instinto básico.

John Amos Comenius, e aqui está nossa conexão com os maias, mostrou a importância de voltar a compreender as essências dos fenômenos - simplesmente seu significado original e verdadeiro, que na sociedade ocidental hoje em dia muitas vezes se perde ou se dilui. Podemos facilmente fazê-lo através do pensamento, e alcançamos resultados satisfatórios quando o pensamento e o sentimento são unificados e fazemos um trígono com o reino espiritual.

O método de Comenius consiste em começar de forma simples e gradualmente incorporar uma aprendizagem mais complexa, sem perder a ligação ao significado essencial ou, como Patočka lhe chamaria, ao mundo natural. Este processo não é uma via de mão única. Requer esticar os músculos da reflexividade, pois pensar e viver são processos reflexivos. Mas muitos ocidentais hoje não param ativamente para considerar o mundo ao seu redor ou para experimentá-lo plenamente.

Tendo perdido o controle da espiritualidade ao longo do tempo, os ocidentais habitam hoje uma matriz na qual estão sujeitos e são vítimas de paradigmas científicos e mercadológicos. Gradualmente, mais e mais poder é retirado deles por uma minoria que detém o poder.

Unidade espiritual entre seres humanos e natureza

O valor da unidade espiritual entre os seres humanos e a natureza, o troféu da criação, fragmentou-se e muitos ocidentais classificam-se agora no nível de meros bens. Num mundo fragmentado, as pessoas podem ter impressões, observações, pensamentos e memórias, mas estas peças singulares não formam uma realidade unificada, um mundo dinâmico que é vivo e subjetivo (Patoška 1992, 98). Em vez de criarem a sua própria espiritualidade, as massas hoje em dia escolhem ideias publicitadas e seguem os ensinamentos e movimentos de um instrutor, como um pregador famoso ou um professor de ioga.

De acordo com os fenomenologistas, entender as coisas a partir de nossa percepção pessoal é uma habilidade baseada no mundo natural. A ciência, ao contrário, objetiva objetivar o mundo. O mundo natural, no entanto, não pode conter o que não é objetivamente explicável. Portanto, não pode funcionar como um contra-argumento para o objetivismo.

A racionalidade remove os seres humanos de seu Eu original e natural, de modo que uma grande parte de suas ações e pensamentos são alienados de sua natureza. Desde Descartes, nos foi dito que a racionalidade é o caminho para o Self, enquanto que, na realidade, é somente quando o Self está enraizado na natureza que pode dar sentido ao mundo. Esse processo de “fazer sentido” envolve todos os sentidos, incluindo aqueles que não são da mente e suas ferramentas de racionalidade.

O processo científico que penetrou na compreensão geral do mundo, inundado pelo mundo pretensioso da publicidade e pelos modelos inevitáveis ​​da indústria cinematográfica e televisiva, fatia a unidade do mundo sem criar o que Jan Patočka (1992, 98 ) chamaria de “rede de interações” que causa uma discrepância que Patožka vê como uma crise da alma no ser humano. Um mundo repleto de objetividade não permite que as pessoas se sintam livres para tomar decisões espontâneas ou para escolher com base em interesses, longe de pressões externas.

As pessoas que vivem num sistema deste tipo muitas vezes percebem a liberdade, mas porque o seu Eu muitas vezes não está enraizado na sua base natural, foi sujeito a forças externas. As pessoas começam a se ver como objetos e não como seres humanos (Patoška 1992, 5). Essa percepção aliena ainda mais as pessoas de seu Eu natural, fazendo com que finalmente desistam de si mesmas e comecem a aderir e a confiar na orientação de forças externas - como o instrutor de ginástica, uma personagem de TV, o chef de um programa de culinária ou um líder político – e inconscientemente desintegrando a sua identidade natural e formando uma que é estranha ao seu ser natural. Parece uma imagem sombria, mas para muitos é real.

A conexão sagrada: unidade em vez de divergência

Os maias tradicionais lutam pela unidade e não pela divergência. Seu objetivo não é abandonar ou mudar o que seus antepassados ​​plantaram, mas sim ser o mais fiel possível e respeitar o julgamento de seus antepassados. Por acreditarem que esses ancestrais receberam instruções diretas do (s) Criador (es), eles consideram esse conhecimento como puro (ou próximo do puro). A “repetição dos eventos primários” maia é essencial para garantir que sua origem não seja perdida e serve como base para o pensamento complexo. Este conceito se correlaciona com o Comenius “unindo o pensamento básico e a multidão complexa”. Complexidade resulta da simplicidade.

Os maias tradicionais reconhecem a necessidade de mudança para manter as coisas em movimento, e eventos históricos como a conquista européia abalaram e mudaram profundamente suas vidas. No entanto, eles se relacionam e pesam cada mudança contra o evento primordial, mantendo a consciência viva. Desta forma, seus rituais e costumes servem para manter o mundo unido. Sem um equilíbrio entre fragmentação e unidade e sem uma filosofia unificadora, o mundo poderia se desintegrar de uma maneira que os humanos não poderiam lidar.

Enquanto isso, muitos ocidentais zombaram e descartaram essa conexão sagrada. Alguns até mesmo rebaixam completamente a idéia de um Criador ou energia pessoal ou impessoal que deu aos humanos um plano.

Como a comunicação entre as forças do Criador e os seres humanos é principalmente não-verbal, os humanos precisam estar em sintonia com uma variedade de formas de comunicação para entender este projeto. Eles também devem nivelar sua energia e sua freqüência com a do ser (s) numinoso (s), a fim de tornar o contato possível.

Sociedades tradicionais, como os maias, têm especialistas que cultivam esse conhecimento da comunicação. Eles vivem e curam ouvindo a contribuição de forças superiores através do método que chamamos de “xamanismo”. Em uma palestra intitulada “Por que o xamanismo funciona”, dada na Universidade de Yale em abril 2017, Jan van Alphen resumiu como a arte de convencer influencia a cérebro.

“A maioria das doenças é mental. Este fato foi repetido, a razão, no entanto, não tem. Entre as várias dimensões do corpo humano, a cabeça é a sede do cérebro. O cérebro é fundamental para o corpo humano, porque gerencia todas as outras partes do corpo. Os órgãos funcionam devido a decisões no cérebro. Sua energia vital é determinada lá. O cérebro detém o maior poder sobre todos os esforços humanos, bem-estar e sua existência geral. Então, como é que nós medicamos as diferentes partes do corpo em vez de interferir no cérebro? É tão simples assim.

"Para influenciar o cérebro, freqüências de trabalho. Som, cor, luz, fragrâncias e, finalmente, amor. Uma voz pode falar orações afirmativas, um tambor produz sons cheios e redondos, um saco de sementes cria um som como formigas deixando o corpo. cores e fragrâncias ao longo do tempo afetam o cérebro e podem transformar suas crenças presas. Se alguém pode convencê-lo de algo, seu cérebro está convencido. A arte do xamã é, em última análise, a arte de convencer. Pode fazer melhor."

Sabe-se que o xamanismo está bem avançado no domínio não físico da função cerebral, algo que a medicina ocidental tende a ignorar.

O objetivo do trabalho antropológico deveria ser combinar os princípios fundamentais originalmente comuns e suas expressões em outras culturas com o modo de vida ocidental, a fim de reconstruir um pouco do que foi perdido por desenvolvimentos históricos como a Inquisição e o Iluminismo - quando a racionalidade grassava na Europa e o mundo.

As culturas comparadas podem aprender, enriquecer e talvez até curar umas às outras. Eu argumentaria que se a cultura ocidental colocasse mais esforço em semear ciência na sociedade espiritualmente em vez de acelerar em nome do progresso e apenas dar sentido ao mundo em uma base racional limitada, a humanidade seria mais completa e viveria sua existência do jeito foi projetado para ser vivido.

Embora o Espírito freqüentemente precise de tempo, o que não se encaixa na idéia contemporânea de eficácia, esperamos que a humanidade moderna siga essa direção.

© 2019 por Gabriela Jurosz-Landa. Todos os direitos reservados.
Todos os direitos reservados. Reimpresso com permissão do editor.
Bear and Company, uma impressão de: www.InnerTraditions.com

Fonte do artigo

Sabedoria Transcendente dos Maias: As Cerimônias e Simbolismo de uma Tradição Viva
de Gabriela Jurosz-Landa

Ilustrando como a vida maia contemporânea é impregnada de tradição e celebração espiritual, a autora compartilha os ensinamentos dos maias desde seu ponto de vista inicial e antropológico, a fim de ajudar-nos a aprender com a antiga sabedoria de suas crenças e visão de mundo. Porque, para entender verdadeiramente os maias, é preciso pensar como os maias. (Também disponível como uma edição do Kindle.)

Sobre o autor

Gabriela Jurosz-Landa é antropóloga e sacerdotisa maia iniciada por sua professora Tomasa Pol Suy na Guatemala. Ela pesquisou a Guatemala por mais de 20 anos, vivendo lá por 6 anos, durante o qual ela participou de cerimônias com autoridades políticas e espirituais maias, incluindo as celebrações da 2012 New Era. A fundadora do Fórum das Culturas do Mundo, ela escreve e dá palestras internacionalmente. Visite seu website em https://gabriela-jurosz-landa.jimdo.com/

Vídeo - Introdução ao livro: SABEDORIA TRANSCENDENTE DO MAYA

{vembed Y = jqELFejHV04}

Livros relacionados

at InnerSelf Market e Amazon