Para muitos não-muçulmanos, os carrinhos de fast-food que cercam as ruas de Nova York e São Francisco são o principal ponto de contato com alimentos halal. Guian Bolisay, CC BY-SA

Para os muçulmanos, a comida halal segue certas regras proibidas pela lei islâmica. Geralmente refere-se ao abate ritual e abstenção de certos itens como carne de porco, sangue e álcool.

Mas a interpretação das tradições alimentares islâmicas variou com frequência por tempo e lugar. Na verdade, comida que já foi proibida, como caviar para os muçulmanos xiitas, desde então tornou-se aceito como halal.

Enquanto conduzimos pesquisas para o nosso livro, “Comida Halal: Uma História”, Descobrimos que mais e mais muçulmanos estão olhando para considerações éticas e de saúde enquanto determinam se algo é halal. É claro que a alimentação ética e saudável ocupa agora um nicho significativo dentro da cultura alimentar ocidental, e muitos desses muçulmanos estão baseados na América do Norte e na Europa. Mas cada vez mais e como alguns cristãos e judeus - Eles estão apontando para textos religiosos para apoiar suas escolhas.

Deve 'halal' também significa saudável?

A palavra “halal” significa permissível. Refere-se às ações, comportamentos e alimentos que são permitidos de acordo com as interpretações jurídicas tradicionais muçulmanas do Alcorão e dos ditos e feitos do Profeta Muhammad.

Muitas dessas interpretações também definem halal como “tayyib”. Elas são inspiradas em versos do Alcorão, como 2: 172, que instrui os crentes a “comer de tayyib (comidas) que fornecemos para você”.

De acordo com as tradições religiosas, o tayib é uma palavra que pode ter vários significados, de saboroso a fragrante a agradável. Em assuntos alimentares, muitas vezes é traduzido como "saudável" ou "bom".

Mas para alguns muçulmanos hoje, tayyib carrega uma conotação específica: refere-se a alimentos halal nutritivos, saudáveis, limpos e de origem ética. Em relação às frutas e hortaliças, pode indicar orgânicos, livres de agrotóxicos ou não transgênicos.

O ethos "tayyib-halal" também é relevante para a carne. Como muitos compradores em todo o mundo, os muçulmanos estão levando em conta as origens da carne que estão comprando. Veio de uma fazenda industrial? Como os animais foram tratados? O que eles foram alimentados? Eles receberam hormônios e antibióticos?

O mercado responde

Nos Estados Unidos, os muçulmanos podem comprar sua carne halal de supermercados ou mercearias e açougueiros especializados, dependendo de sua disponibilidade e várias definições de halal. O setor de carne halal em grande parte depende de carne não industrializada, produzida industrialmente. Por esta razão, alguns muçulmanos estão pedindo uma abordagem tayyib-halal para o abastecimento de carne - uma que não só adere aos detalhes do abate ritual, mas também depende de animais que são saudáveis ​​e não foram maltratados, enjaulados ou abusados.

Por exemplo, Norwich Meadows, no norte do estado de Nova York, se opõe às práticas agrícolas industriais. É também um dos principais fornecedores de um açougue halal boutique no centro de Manhattan chamado Costeletas honestas, que vende carne halal orgânica, free-range, livre de antibióticos para clientes de Nova York.

Pelo menos um fabricante americano de alimentos adaptou-se às expectativas em evolução dos consumidores muçulmanos. Estrada Saffron faz com que alimentos congelados com baixo teor de gordura e ricos em proteínas e fibras. Ele também usa carne bovina e cordeiro livre de hormônios e antibióticos, peixes selvagens e frango humanamente criado. E todas as suas embalagens incluem vários rótulos orgulhosamente anunciando que a comida é halal e uma explicação da ética halal da empresa na parte de trás da caixa.

 Em sua embalagem, Saffron Road orgulhosamente promove que sua comida é halal. Febe Armanios, Autor fornecida

A preocupação com o bem-estar animal também influenciou as práticas de certificação na indústria de carne halal. Em muitos países ocidentais, organizações muçulmanas - muitas vezes por uma taxa - inspecionam alimentos, instalações de produção e técnicas de embalagem, antes de certificar produtos como compatíveis com halal.

Um dos principais certificadores halal dos Estados Unidos, o Conselho Islâmico de Alimentação e Nutrição da América, sediado em Chicago, desenvolveu um sistema de certificação flexível. Por um lado, há carne que satisfaz os “critérios básicos para o abate halal”. Mas também tem uma certificação separada para carne que foi colhida em matadouros que cumprem as diretrizes de bem-estar animal - e é, portanto, mais consistente com um ethos taiabi-halal.

Para proponentes da abordagem tayib-halal, o status halal da carne proveniente de animais não tratados humanamente, na vida ou na morte, é suspeito.

Um ar de exclusividade?

Depois, há o pequeno número de ativistas muçulmanos que apóiam os princípios da PETA e de outros movimentos pelos direitos dos animais. Para eles, tayyib significa um estilo de vida vegano.

Eles argumentam que, para um muçulmano crente, a abordagem final boa e humana aos animais significa abster-se de subjugá-los, explorá-los e matá-los.

Ensinamentos islâmicos, esses muçulmanos veganos mantêm, mostram profunda preocupação com o bem-estar animal. Assim - a lógica segue - a interpretação do bem-estar animal no Islã deveria ser evitar matá-los.

Alguns muçulmanos, no entanto, estão resistindo ao ethos tayyib-halal.

Eles argumentam que a carne estava entre o profeta Maomé alimentos mais preferidos e o comando do Alcorão para “comer das coisas boas” certamente engloba proteína animal. Para os outros, a ênfase em alimentos ecologicamente corretos, eticamente criados e de produção dispendiosa tornará mais caro a compra de alimentos halal.

Eles apontarão que a abordagem tayyib-halal é muito complicada, onerosa e exclusiva - e vai contra os principais ensinamentos igualitários da religião. Também acrescenta demasiadas exigências aos princípios legais halal geralmente bem entendidos e acordados, os quais - nas mais amplas interpretações - simplesmente exigem a abstenção de um número limitado de itens alimentares.

Para esses muçulmanos, a abordagem mais simples e tradicional da comida é a melhor. Levar em consideração ou não o valor nutricional da comida e como ela foi cultivada ou cultivada é uma decisão pessoal, não uma questão religiosa.

Febe Armanios, Professor Associado de História, Middlebury College e Bo?aç Ergene, Professor de História, Universidade de Vermont

Este artigo foi originalmente publicado em A Conversação. Leia o artigo original.

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