Imagem por Lolamé 

Estamos conscientes de que sofremos de ilusões ópticas, mas ainda assim sofremos. Mais ou menos, mudamos nossa insatisfação para um novo campo de jogo, pode parecer. Como Paul Simon canta,

"Avarias vêm
E avarias ir
Então, o que você vai fazer sobre isso?
É o que eu gostaria de saber. "

Podemos ver que houve um colapso em algum lugar ao longo do caminho, mas de que maneira prática vamos nos curar?

A resposta a esta questão tão importante - a mensagem comicamente simples que se repete, de uma forma ou de outra, em qualquer lugar em que olhamos - é resumida por Lao Tzu:

Na busca de aprendizado, cada dia algo é adquirido.
Na busca do Tao, a cada dia algo cair.
Cada vez menos é feito
Até não-ação é alcançada.
Quando nada é feito, nada é deixado de lado.
O mundo é governado por deixar as coisas seguirem seu curso.
Ele não pode ser governado por interferir.

Como vamos construir um buda melhor para nós mesmos? Não por montar, parece. De acordo com Lao Tzu, vamos construir um buda melhor, bem, não construindo. Nós simplesmente vamos "deixar as coisas seguirem seu curso" - o que os taoístas chamam de "não ação" ou "trabalho sem fazer". Vamos nos sentar, relaxar e deixar o buda fazer todo o trabalho - deixe o buda construir o melhor buda.

Rolando, rolando, rolando ...

Imagine uma bola de boliche rolando morro abaixo. Uma vez que este processo tenha sido iniciado, não há nada para você fazer. A bola, a colina e as forças físicas naturais cuidam do resto da jornada. O melhor que você pode fazer para ajudar a bola ao longo de seu destino é simplesmente evitar interferir.

Então, vai com o caminho espiritual. Cada um de nós já está rolando morro abaixo bem, já bem em seu caminho para aperfeiçoar a consciência de Cristo ou a natureza de Buda. Cada um de nós já recebeu o impulso inicial necessário no momento em que começamos a nos perguntar sobre Deus, a morte, a moralidade e o significado da vida.

Assim como a bola de boliche automaticamente ganha impulso à medida que ela sobe mais e mais abaixo, você também ganha ímpeto à medida que passa pelo seu próprio caminho exploratório. Dessa perspectiva, tentar se acelerar não é mais útil do que a bola de boliche tentando se acelerar.

Cursos diferentes para diferentes pessoas

Do mesmo modo que os muitos caminhos espirituais diferem em sua ênfase relativa na percepção direta versus compaixão, eles também tendem a adotar diferentes abordagens ao esforço individual.

O caminho tradicional hindu, por exemplo, tende a incentivar um esforço individual vigoroso que, ao longo de milhões e milhões de vidas, finalmente resulta em libertação. O Zen, por outro lado, acaba incentivando o processo de "despertar repentino", um evento que às vezes ocorre após uma única palavra inesperada, ou surpreendente greve de bambu, do mestre Zen. Entendido corretamente, no entanto, esses não são dois caminhos totalmente diferentes.

Vamos voltar para a metáfora da bola de boliche. A bola de boliche recebe um único empurrão e está a caminho. A jornada espontânea e sem esforço que se segue para baixo do morro pode levar momentos ou até dias, dependendo do tamanho e da inclinação do morro. Mesmo assim, no momento em que a bola de boliche finalmente alcança o fundo da colina, de repente ela está lá. Da mesma forma, como buscadores individuais, recebemos esse impulso inicial em vários lugares ao longo de vários caminhos.

No momento, você pode pensar que está fazendo este e aquele esforço - e, na medida em que precisa pensar dessa forma, isso é verdade - mas, na verdade, você está apenas seguindo em frente, tendo recebido alguns imprevistos para empurrar para algum lugar no passado. Mesmo assim, o dia inevitavelmente chegará quando você chegar ao seu destino e, de repente, perceber que esteve lá o tempo todo.

Uma visão se desdobra

Meu próprio caminho ilustra como esse curso paradoxal de esforço / falta de esforço pode ser executado. Eu cresci cristão. Sendo uma criança bastante ansiosa, eu costumava me fixar em certos elementos da fé cristã que enfatizavam a necessidade de esforço e luta constantes, uma espécie de "trabalho" perpétuo por parte do pesquisador.

Inteiramente estranho nesta fase com a ideia paradoxal de "trabalho sem fazer", eu internalizava a afirmação do Apóstolo Tiago de que "a fé sem obras está morta" (James 2: 26). Enquanto o Tao Te Ching encoraja a atitude de "não lutar: não culpar" em relação à evolução espiritual, Paulo admoesta Timóteo a "lutar contra o bom combate" (1 Tim. 6: 12). Em todo o Antigo e no Novo Testamento, de fato, a imagem militar permeia.

Embora o taoísmo certamente não tenha suas próprias metáforas militares, seus escritos tipicamente favorecem a imagem de um riacho, um fluxo sem esforço que, como a bola de boliche no exemplo anterior, passa sem resistir às correntes naturais. O taoísmo, na verdade, é freqüentemente chamado de "Caminho do Curso de Água":

O maior bem é como a água.
A água dá vida às dez mil coisas e não se esforçam.
Ela flui em lugares os homens rejeitam e assim é como o Tao.

Isto não é sugerir, é claro, que todos os cristãos necessariamente se distraiam com a implacável "luta" espiritual. Quando vistos da mais alta e mais ampla perspectiva, os ensinamentos de Cristo também encorajam a paz total e a aceitação, tanto de si mesmo como dos outros.

Meu temperamento pessoal, no entanto, misturou-se com certos ensinamentos bíblicos de forma a cultivar uma abordagem bastante workaholic para o caminho espiritual. Não é de surpreender que, apesar da minha freqüência regular à igreja e estudo sincero da Bíblia, eu me sentisse muito distante de Deus e de todas as coisas sagradas. Eu tinha a sensação de que algo sagrado estava meio "lá fora", mas eu certamente não o encontrei. Havia muito trabalho e manobras militares acontecendo, mas muitas coisas ficaram por fazer.

À espera de algo...

Devido a essa insatisfação espiritual crônica, eu cresci na Igreja com o sentimento de que estava esperando algo - algum tipo de chamado de Deus. Lembro-me de ser muito afetado por uma história sobre o profeta do Antigo Testamento, Samuel. "Naqueles dias", a história começa, "a palavra do Senhor era rara; não havia muitas visões" (1 Sam. 3: 1). Este foi um começo que eu poderia relacionar.

Apesar dos meus esforços contínuos, certamente não havia muitas visões. Aqui entra Samuel, um menino que é chamado por Deus no meio da noite. Samuel continua a fazer muitas coisas grandes porque "O Senhor estava com Samuel enquanto crescia, e ele deixou que nenhuma de suas palavras caísse no chão" (1 Sam. 3: 19). Então eu acordava todas as noites, pensando que talvez fosse a noite. Eu estava pronto para fazer algo dramático e sagrado, desde que isso significasse se conectar com algo genuinamente sagrado.

Depois de muita angústia e contemplação metafísica, cheguei, no entanto, no final da adolescência, nunca tendo recebido a ligação. Frustrada e dolorosamente desapontada, desisti de todas as coisas espirituais, descartando-as como uma superstição assustadora, e me tornei um ateu bastante militante. Então, como acabei aqui, escrevendo este livro?

Experimentando com Meditação

Nós precisaremos recuar um pouco até quando eu tinha cerca de dez anos. Naquela época, eu havia passado - através do meu estudo de artes marciais - em alguns livros sobre meditação. Tendo um interesse geral em todas as coisas metafísicas, comecei a experimentar um pouco de meditação. Eu não tinha noção, no entanto, da meditação como algo que as pessoas faziam para o avanço espiritual. Minha igreja não havia feito a conexão entre oração e meditação evidente para mim. Eu simplesmente pensei nisso como um hobby, algo que fiz por curiosidade.

Nas primeiras duas semanas de experimentos com algumas meditações mindfulness muito simples, comecei a experimentar estados de maior consciência mística - estados que, descobri anos depois, estão bem documentados nas tradições orientais e são considerados altamente significativos. Meus livros de meditação não mencionavam nada parecido com essas experiências, nem a Bíblia, então eu não tinha um contexto sólido para entender o que estava acontecendo. Achei essas experiências agradáveis ​​e interessantes, mas não as reconheci como extremamente significativas naquela época.

Eu pensei nessas "visões" como sendo semelhantes ao que acontece quando você olha para uma luz brilhante por muito tempo. Quando você olha para o lado, o afterimage segue você onde quer que você olhe. Da mesma forma, eu intuitivamente entendi, essas cores e sons que eu estava experimentando em estados meditativos profundos eram uma espécie de fundamento perceptivo que sempre existia - uma espécie de grade sutil e organizadora situada abaixo de qualquer experiência que eu encontrasse. Quando vi essa chamada grade na meditação, eu a via mais diretamente, olhando diretamente para a estrutura da minha própria percepção.

Etch-a-esboçar sua mente

Lembro-me de brincar com um brinquedo chamado Etch-a-Sketch quando criança. Se você desenhasse todos os filamentos magnéticos, ou o que quer que fosse que formava a superfície de desenho, você poderia ver diretamente a mecânica da máquina. Essa experiência meditativa foi muito parecida com isso. Eu estava usando o processo da minha mente para esboçar todas as outras coisas da superfície para que eu pudesse olhar diretamente para a mecânica da minha mente.

Essas experiências começaram a ocorrer à noite, durante os vários estados de sono e sonho. Às vezes, eu acordava de um sonho para essas experiências, que eram muito relaxantes e familiares de alguma forma. De uma maneira que é difícil colocar em linguagem, percebi que essas experiências representavam me isso continuou mesmo quando perdi minha consciência normal e desperta. Tais ocorrências continuaram por alguns meses, diminuindo gradualmente à medida que eu perdia o interesse pela prática formal de meditação.

Em meus primeiros 20s, no entanto, no meio da minha fase ateu rugindo, essas experiências começaram novamente. Desta vez eles foram totalmente espontâneos. Como na infância, eu estava lendo um pouco de tudo por volta dessa época, e logo depois disso, inadvertidamente, encontrei descrições da mandala (sânscrito para "círculo mágico") nos escritos do psicólogo Carl Jung. Sua descrição da mandala como um arquétipo do inconsciente coletivo realmente ressoou em mim, pois parecia descrever perfeitamente minhas próprias experiências místicas. Uma coisa levou a outra e, via Jung, acabei descobrindo os escritos do misticismo oriental.

Nenhum lugar para ir, nada para fazer

Depois de explorar uma variedade de sistemas espirituais orientais, incluindo o budismo, o hinduísmo, o taoísmo e muitos outros, me deparei com os tibetanos. Fiquei espantado ao encontrar um relato incrivelmente detalhado na literatura tibetana descrevendo a experiência da luz clara. A literatura falava do som, dos raios e da luz se manifestando como uma experiência coesa de mandalas fluentes e assim por diante - o fenômeno exato que eu testemunhara pela primeira vez quando criança.

De acordo com os tibetanos, tais experiências, que podem surgir tanto na meditação quanto nos estados de sono, eram uma espécie de visão direta da mente natural. A experiência é tipicamente ilustrada como uma clareira de céu nublado para que possamos ver o sol, que tem brilhado o tempo todo; o que nos leva à moral da história: a naturalidade completa da relação do indivíduo com o todo, ou com o Eu Único.

Embora eu não me identifique atualmente dentro de qualquer sistema ou prática metafísica, minhas crenças atuais talvez sejam melhor descritas através dos ensinamentos do Dzogchen, que é uma forma de budismo tibetano. O "lema" do Dzogchen, muito parecido com o lema taoísta, é freqüentemente expresso assim: "Não há nada a fazer. Não há para onde ir". Esta não é de forma alguma uma declaração negativa ou niilista, mas simplesmente uma expressão de profunda paz e apreciação da totalidade inata do universo.

A essência do Dzogchen é a da auto-perfeição espontânea. A bola de boliche já está rolando morro abaixo, diz Dzogchen, então o que mais há para fazer senão sentar e observar enquanto ela alcança seu destino final, perfeitamente harmonioso? Imagine uma lagarta se transformando gradualmente em uma borboleta. A lagarta trabalha para que isso aconteça? Não exatamente - não a menos que você queira considerar uma lagarta como sendo apenas um trabalho de lagarta.

Tal é o paradoxal "método" do Dzogchen. Se você é simplesmente quem você é, faça o que você faz, então você já está bem no caminho para perceber sua própria lagarta como uma borboleta.

A melhor meditação é sem meditação

O Dzogchen já está tão perto de nós, diz-se, que tendemos a ignorá-lo. A melhor meditação, segundo Dzogchen, não é meditação. Aqui é onde muitos de nós provavelmente ficaremos confusos. Dzogchen, como o zen e o taoísmo - e todos os outros caminhos espirituais em seu núcleo mais genuíno e esotérico - tendem a ser tão elusivos, porque soa bom demais para ser verdade. A ideia de "prática leva à perfeição" está tão profundamente arraigada em nossa psique coletiva que somos muito desconfiados quando alguém aparece e diz: "Ei! Adivinhe! Ser perfeito, não praticar". É incrivelmente simples.

Quer descobrir qual é a sua "meditação" ou "prática" mais eficaz? Você só precisa olhar para as coisas em sua vida que você já gosta. Olhe para aquelas coisas que você faz só porque. Você também tem que olhar para aquelas coisas que não gostamos, olhar para aquelas coisas que fazemos porque parece que não temos outra escolha. Agradável ou desagradável, desejável ou indesejável, é tudo que vive, tudo é. Há somente uma direção possível ao longo do caminho espiritual, isto é: para frente, para sempre mais perto da consciência total de Cristo ou da completa auto-libertação.

Todos nós já experimentamos o que os tibetanos chamam de tempo de luz clara e novamente ao longo de nossas vidas. Pode não ter a forma exótica que estou descrevendo, mas a essência da experiência é a mesma. Ironicamente, tal experiência da mente natural é tão natural que tendemos a ignorá-la completamente. Pode ser tão simples quanto sentar na varanda com um copo de limonada ou levar o cachorro para passear. A forma que assume não é tão importante quanto o sentimento, a essência da experiência. Se estamos à procura de algo "grande", algo estranhamente místico, vamos ignorar aqueles momentos perfeitamente pequenos e silenciosos em que experimentamos a mente sem esforço do Zen.

Enquanto a abordagem Dzogchen da auto-realização parece boa demais para ser verdade, provavelmente é - para você. Talvez você ainda esteja ocupado "melhorando" a si mesmo. Essa é uma das nuvens mais escuras no céu da autopercepção autêntica, tenha certeza, leve seu tempo. Os vários caminhos da perfeição espontânea não vão a lugar nenhum. Por enquanto, você simplesmente ainda não percebeu que uma lagarta, assim como é, já é tão boa quanto uma borboleta. Uma vez que esse estado de não-aceitação da lagarta descreve a grande maioria de nós, eu irei depois delinear alguns meios específicos de auto-aperfeiçoamento. Ironicamente, à medida que você dedica mais e mais energia às suas práticas de meditação e ioga dos sonhos, etc., elas começam a "desfazer-se", de alguma forma substituindo o esforço pelo não-esforço ou pela aceitação.

Não há acidentes ao longo da jornada espiritual, você começa a perceber, não há tangentes ou distrações, apenas uma experiência do Ser Verdadeiro após o outro. Quando você chega a este ponto, o ponto onde você realmente começa a gostar de ser uma lagarta, de repente você está pulando para fora do seu casulo, desdobrando suas lindas novas asas.

A Dança Cósmica

Neste ponto, eu acho que é justo fazer uma pergunta óbvia: se você já é perfeito, se você já está caminhando a todo vapor no caminho da auto-perfeição espontânea, por que você está lendo este livro? Por esse motivo, por que estou escrevendo? Alan Watts considera esse mesmo dilema quando escreve: "As pessoas parecem estar sob a impressão fixa de que alguém fala ou escreve sobre essas coisas para melhorá-las ou fazer algumas boas, assumindo, também, que o falante foi ele próprio melhorado e é capaz de falar com autoridade ".

Para o registro, deixe-me deixar claro: eu não estou fora para "melhorar" ninguém, inclusive eu. Eu tenho uma dança para fazer, você vê, então eu faço isso. É isso que os hindus chamam de karma yoga. Sua dança, que não é melhor ou pior, não é maior ou menor que a minha, parece envolver a leitura deste livro agora. Nós temos uma dança para fazer juntos, ou seja, então aqui vamos nós - girando e girando até ficarmos tontos. Dentro As Religiões do Mundo, Huston Smith descreve esta dança cósmica lindamente:

Se perguntarmos por que a Realidade, que é de fato uma e perfeita, é vista por nós como muitos e desfigurada; por que a alma, que está realmente unida a Deus por toda parte, se vê como dividida; Por que a corda parece ser uma cobra? Se fizermos essas perguntas, enfrentamos a questão que não tem resposta, assim como a questão cristã comparável de por que Deus criou o mundo tem uma resposta. O melhor que podemos dizer é que o mundo é Lila, a peça de Deus. Crianças brincando de esconde-esconde assumem vários papéis que não têm validade fora do jogo. Eles se colocam em risco e em condições de que devem escapar. Por que eles fazem isso quando em um piscar de olhos eles poderiam se libertar simplesmente saindo do jogo? A única resposta é que o jogo é o seu próprio ponto e recompensa. É divertido em si mesmo, um estouro espontâneo de energia criativa e imaginativa. Assim também, de algum modo misterioso, deve ser com o mundo. Como uma criança brincando sozinha, Deus é o Dançarino Cósmico, cuja rotina são todas as criaturas e todos os mundos. Do fluxo incansável da energia de Deus, o cosmo flui em uma reencenação infinita e graciosa.

Esta dança não significa nada, isto é. Nós dançamos apenas pela dança. Como Shakespeare escreveu sobre a vida em Macbeth, "é uma história contada por um idiota, cheio de som e fúria, que nada significa". Coloque no contexto certo, isso está longe de ser uma declaração sombria. Se a vida "significasse" algo, alguém exigiria que escrevêssemos um relatório de livro no final, certo? Teríamos que desvendar a moral ou a mensagem de seu drama se passássemos no exame final.

Como é, a vida não faz sentido - não há exame final! Ainda assim, há tanto nele, tanto som e fúria, como uma linda Sonata de Beethoven ou uma ridícula canção dos Beatles, essa dança bizarra da vida não significa nada em particular - nada além de uma Sonata de Beethoven ou uma canção dos Beatles. - o que não é pouca coisa para significar.

Para resumir tudo o que examinamos até agora, para abordar sucintamente quaisquer questões que possam ter surgido até agora, eu gostaria de oferecer um sábio pedaço de não-sentido contado por um colega "idiota", Chuang Tzu:

Agora quero dizer algumas palavras. Quer sejam do tipo certo ou errado de palavras, elas são pelo menos algum tipo de palavra, e não são diferentes das palavras dos outros, então estão bem. Mas, por favor, permita-me dizê-las. Existe um começo. E há um ainda não-começo-a-ser-um-começo. Há um ainda não-começo-a-ser-ainda-não-começo-a-ser-um-começo. Está havendo. Não está começando a ser. Ainda não está começando a ainda não estar começando a ser. De repente, existe e não está sendo. Agora eu só tive a minha opinião. Mas eu não sei se a minha palavra disse alguma coisa ou nada ...

Usar um dedo para apontar que um dedo não é um dedo não é tão bom quanto usar um não-dedo para fazer o mesmo ponto. Usar um cavalo para provar que um cavalo não é um cavalo não é tão bom quanto usar um não-cavalo para provar que um cavalo não é um cavalo. O céu e a terra são um dedo. Todas as dez mil coisas são um cavalo. OK? Não está bem. OK? OK.

Huh?

Exatamente.

É como a história em que o professor de filosofia coloca no quadro a única questão da conclusão da aula. Acontece que essa pergunta consiste em apenas um caractere: um ponto de interrogação. Um aluno vira sua prova alguns segundos depois - o único aluno que acaba tirando um A na final.

Sua resposta igualmente elegante: um ponto de exclamação. Essa é toda a dança maluca, bem resumida - Pergunta? Exclamação! Como você tira aquele ganso maldito da garrafa? Não sei, mas saiu!

Reproduzido com permissão da editora
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com

Fonte do artigo

Construir um Buda melhor: O guia para se refazer exatamente como você é
por James Robbins.

Hoje em dia, a busca pela auto-atualização e liberação pode ser bastante esmagadora. Com tantos sistemas e ensinamentos espirituais prontamente disponíveis, muitos de nós nos sentimos confusos e intimidados. Queremos encontrar o sistema ou professor certo - mas como? Neste livro, James Robbins o guia além das aparentes complexidades e idiossincrasias de várias crenças e tradições, redirecionando-o para algumas verdades simples comuns a todos os caminhos da realização. Ao fazê-lo, Robbins ajuda a reconhecer e destilar os ensinamentos essenciais dos caminhos tradicionais e não tradicionais em sua própria maneira. Com este livro, você aprende que já tem tudo o que precisa para expandir sua consciência, reconhecer onde está no seu caminho e experimentar completamente a profunda beleza da vida e do mundo em que vivemos - aqui e agora.

Info / encomendar este livro.

Sobre o autor

JAMES ROBBINS - junto com sua esposa, a psicóloga clínica Dra. Heather Robbins - co-fundou a Dallas Mindfulness Practice, uma organização que oferece instrução dentro de vários caminhos tradicionais de meditação e tradições de sabedoria oriental.

Os leitores podem entrar em contato com James ou aprender mais sobre uma variedade de tópicos espirituais por meio de seu site www.dallasmindfulness.com e https://dallaswholelife.com/