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Embora um evento traumático ou uma experiência de vida muitas vezes nos deixe com consequências pessoais dolorosas ou mesmo devastadoras, também pode ser um presente oculto, uma porta para níveis mais profundos e amplos de consciência que só agora estão começando a ser explorados pela ciência. Algumas pessoas que sobreviveram a traumas graves e contínuos relatam que em suas horas mais sombrias encontraram o recurso mais profundo - um sentimento inabalável de grande significado, ou um senso de espírito, ou de Deus.
Esse sentimento geralmente permanece com eles, como um sentimento de fé ou gratidão, ou como um lembrete constante da preciosidade da vida. Por isso, o trauma pode ser vivenciado algumas vezes como uma porta de entrada para o espírito, ou para a descoberta de uma parte indestrutível do nosso ser.
Apesar de suas diferenças, aberturas espirituais e respostas traumáticas parecem ter muito em comum no nível da função cerebral. No nível mais profundo da organização cerebral, o sistema nervoso autônomo, o trauma geralmente ativa os níveis mais altos de excitação e a imobilidade mais profunda ao mesmo tempo. Nos sistemas formais de treinamento espiritual, o mesmo surgimento espontâneo de excitação e imobilidade no organismo anuncia experiências profundas de abertura espiritual.
A meditação pode ativar o trauma?
Lembro-me da primeira vez que li a descrição de Newberg e d'Aquili da ativação paradoxal nas experiências espirituais. Senti aquela lâmpada proverbial se acender na minha cabeça: “Espere um minuto, os autores estão descrevendo a mesma coisa que acontece em estados de congelamento traumáticos? O estado simpático de fuga ou luta é altamente ativado e, ao mesmo tempo, o colapso/congelamento parassimpático assume o controle! Como os estados meditativos e os estados de trauma podem fazer a mesma coisa?”
A pessoa em ativação paradoxal traumática fica imóvel e pode até se sentir paralisada (reação parassimpática) em uma situação intolerável, enquanto o ritmo cardíaco e a pressão arterial estão em seu nível mais alto (reação simpática). Isso significa que pode ser sábio abordar a ativação paradoxal dos estados meditativos lentamente, para permitir que nossos antigos sistemas de sobrevivência se acostumem com a intensidade elevada e aprendam que essa experiência não é uma ameaça à vida. Na verdade, muitas vezes é útil sair ativamente de estados de intensidade elevada, alongar e mover-se e depois se acomodar novamente. Isso “ensina” ao sistema nervoso como a transição entre estados de consciência mais comuns e paradoxais pode ser mais facilmente gerenciada.
Eu coloco uma forte ênfase nas transições. Sem habilidade na transição, práticas intensas de testemunho neutro podem nos levar a estados dissociados e despersonalizados – e esse definitivamente não é o propósito da meditação.
Com uma ativação muito rápida ou muito intensa, a amígdala, que governa o medo e a fuga, pode emitir sinais intensos de perigo e medo através do nosso sistema. Esta é uma base neural central para as semelhanças entre estados transpessoais e experiências traumáticas.
Explodindo na Consciência Superior?
Muitas pessoas descreveram como o trauma literalmente as levou a um estado superior de consciência, e muitos meditadores experimentaram um estado superior de consciência, levando-os a um estado de trauma ou uma “noite escura da alma”.
Se tendemos a ficar presos em experiências traumáticas ao meditar, podemos mudar para alguma atividade simpática consciente, como prostrações, caminhada ou corrida consciente, ou formas ativas de ioga, ou podemos nos envolver em lavar o chão, jardinagem ou simplesmente fazer exercícios físicos. exercício.
A atividade física — em um nível que nos energiza, não que nos esgota — tenderá a regular o sistema nervoso. Depois de vinte a trinta minutos, uma atividade física razoavelmente vigorosa também aumentará nossa produção de endorfinas — substâncias do próprio corpo semelhantes à morfina que podem ajudar a extinguir ou diminuir a ativação traumática.
Regulando os níveis de humor com música
Como a explosão dos serviços de streaming na internet pode atestar, a música também pode ser usada para regular os níveis de humor. A música afeta muitos níveis de consciência, mas neste contexto, estamos interessados nos níveis mais profundos e primitivos, porque é aí que uma forte excitação simpática positiva deve ser ativada para equilibrar o circuito traumático.
Ao pesquisar experiências musicais poderosas, os pesquisadores descobriram que o corpo desencadeia endorfinas que experimentamos como uma onda confortável de energia ou sensações de streaming (Panksepp & Bernatzky, 2002). Não surpreendentemente, as pessoas reagiram mais fortemente à sua música favorita, enquanto um grupo de galinhas foi mais positivamente tocado pela música do Pink Floyd. O corte final. Sim, galinhas. Realmente estamos falando de níveis primitivos de consciência!
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Healing Arts Press, uma marca de Inner Traditions Intl.
Fonte do artigo:
Meditação Neuroafetiva
Meditação Neuroafetiva: Um Guia Prático para o Desenvolvimento do Cérebro ao Longo da Vida, Crescimento Emocional e Cura de Traumas
por Marianne Bentzen
Com base em seus 25 anos de pesquisa sobre o desenvolvimento do cérebro, bem como décadas de prática de meditação, a psicoterapeuta Marianne Bentzen mostra como a meditação neuroafetiva – a integração holística da meditação, neurociência e psicologia – pode ser usada para o crescimento pessoal e o amadurecimento consciente. Ela também explora como a prática pode ajudar a lidar com traumas embutidos e permitir o acesso às melhores perspectivas de envelhecer, mantendo as melhores atitudes psicológicas de ser jovem - uma marca registrada da sabedoria.
O autor compartilha 16 meditações guiadas para o desenvolvimento neuroafetivo do cérebro (junto com links para gravações online), cada uma projetada para interagir suavemente com as camadas profundas e inconscientes do cérebro e ajudá-lo a se reconectar. Cada meditação explora um tema diferente, desde respirar “estar em seu corpo”, sentir amor, compaixão e gratidão, até equilibrar experiências positivas e negativas. O autor também compartilha uma meditação de 5 partes centrada em exercícios de respiração projetados para equilibrar sua energia.
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Sobre o autor
Marianne Bentzen é psicoterapeuta e formadora em psicologia do desenvolvimento neuroafetivo. Autor e coautor de muitos artigos e livros profissionais, incluindo O livro de imagens neuroafetivas, lecionou em 17 países e apresentou em mais de 35 conferências internacionais e nacionais.
Visite o site dela em: MarianneBentzen. com
