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"Se o frutas para a vida do estado de conversão é bom, devemos idealizá-lo e venerá-lo, mesmo que seja um pedaço da psicologia natural; caso contrário, devemos fazer um breve trabalho com ele, não importa qual ser sobrenatural possa ter infundido nele.
De As Variedades da Experiência Religiosa (1902) por William James
Há uma longa tradição de cientistas e outros intelectuais no Ocidente desprezarem casualmente as experiências espirituais das pessoas. Em 1766, o filósofo alemão Immanuel Kant Declarado que as pessoas que afirmam ver espíritos, como seu contemporâneo, o cientista sueco Emanuel Swedenborg, estão loucas. Kant, um crente na imortalidade da alma, não se baseou em conhecimentos empíricos ou médicos para defender sua causa, e não estava além de usar uma piada de peido para zombar: 'Se um vento hipocondríaco rompe os intestinos, isso depende a direção que toma; se desce, se torna af –––, se sobe, se torna uma aparição ou inspiração sagrada. ' Outro inimigo "esclarecido" de visões de outro mundo era o químico e devoto cristão Joseph Priestley. Sua própria crítica à busca por espíritos em 1791 também não avançou argumentos científicos, mas apresentou "prova" bíblica de que a única vida após a morte legítima foi a ressurreição corporal dos mortos no Dia do Julgamento.
No entanto, há boas razões para questionar a patologização excessivamente zelosa de avistamentos espirituais e visões fantasmagóricas. Cerca de um século depois de Kant e Priestley zombarem de tais experiências, William James, o "pai" da psicologia científica americana, participou de pesquisas sobre o primeiro censo internacional de alucinações em pessoas "saudáveis". O censo foi realizado em 1889-97 em nome do Congresso Internacional de Psicologia Experimental e reuniu uma amostra de 17,000 homens e mulheres. Esta pesquisa mostrou que as alucinações - incluindo visões fantasmagóricas - eram notavelmente generalizadas, minando severamente as visões médicas contemporâneas de sua patologia inerente. Mas o projeto era pouco ortodoxo em outro aspecto, porque examinava as reivindicações de impressões 'verídicas' - ou seja, casos em que as pessoas relatavam ter visto a aparição de um ente querido sofrendo um acidente ou outra crise, na qual eles haviam sofrido, mas que o alucinador não poderia saber através de meios "normais". A proximidade de tais descobertas positivas com 'histórias de fantasmas' foi motivo suficiente para a maioria dos intelectuais não tocar no relatório do censo com um poste de barcaça e na interpretação patológica de alucinações e visões. continuou prevalecer até o final do século XX.
As coisas começaram a mudar lentamente por volta de 1971, quando o British Medical Journal publicaram um estudo sobre "as alucinações da viuvez" pelo médico galês W Dewi Rees. Das 293 mulheres e homens enlutados da amostra de Rees, 46.7% relataram encontros com seus cônjuges falecidos. Mais importante, 69% consideraram esses encontros úteis, enquanto apenas 6% os consideraram perturbadores. Muitas dessas experiências, que variaram de um senso de presença, a impressões táteis, auditivas e visuais indistinguíveis de interações com pessoas vivas, continuaram por anos. O artigo de Rees inspirou uma gota de caso que confirmado suas descobertas iniciais - essas "alucinações" não parecem inerentemente patológicas nem terapeuticamente indesejáveis. Pelo contrário, quaisquer que sejam suas causas finais, elas geralmente parecem fornecer aos enlutados a força necessária para continuar.
O estudo de Rees coincidiu com os escritos de uma pioneira do moderno hospício, a psiquiatra suíço-americana Elisabeth Kübler-Ross, na qual enfatizou a prevalência de visões de outro mundo relatadas por pacientes moribundos - uma observação apoiada por pesquisadores posteriores. De fato, um 2010 estudo no Arquivos de Gerontologia e Geriatria abordou a necessidade de treinamento especial para o pessoal médico sobre essas experiências e, nos últimos anos, a academia literatura nos cuidados de final de vida tem recorrentemente examinado o construtivo funções de visões no leito de morte para ajudar os moribundos a aceitar a morte iminente.
Kübler-Ross também foi um dos primeiros psiquiatras a escrever sobre 'experiências de quase morte' (EQMs) relatadas por sobreviventes de paradas cardíacas e outras escovas próximas à morte. Certos elementos permearam a cultura popular - impressões de deixar o corpo, passar por um túnel ou barreira, encontros com entes queridos falecidos, uma luz representando aceitação incondicional, idéias da interconexão de todos os seres vivos e assim por diante. Depois que você ignora a última isca de cliques, alegando que os cientistas que estudam EQMs 'provaram' a vida após a morte ou desmascararam a vida após a morte, reduzindo-os à química do cérebro, você começa a perceber que há uma quantidade considerável de rigor pesquisa publicado em revistas médicas convencionais, cujo consenso não está alinhado com nenhuma dessas polarizações populares, mas mostra a importância psicológica das experiências.
Por exemplo, embora não haja duas EQMs idênticas, elas geralmente têm em comum o fato de causarem mudanças duradouras e muitas vezes dramáticas na personalidade. Independentemente das inclinações espirituais pré-existentes dos sobreviventes, eles geralmente formam a convicção de que a morte não é o fim. Compreensivelmente, esse achado por si só deixa muitas pessoas bastante nervosas, pois é possível temer ameaças ao caráter secular da ciência, ou mesmo um abuso da pesquisa de EQM a serviço do evangelismo de fogo e enxofre. Mas a literatura especializada fornece pouca justificativa para tais preocupações. Outros efeitos secundários comprovados das EQMs incluem aumentos dramáticos na empatia, altruísmo e responsabilidade ambiental, bem como competitividade e consumismo fortemente reduzidos.
Praticamente todos os elementos das EQMs também podem ocorrer em experiências "místicas" psicodélicas induzidas por substâncias como psilocibina e DMT. Ensaios em instituições como a Universidade Johns Hopkins em Baltimore e o Imperial College London revelou que essas experiências podem ocasião personalidade semelhante muda como as EQMs, principalmente a perda do medo da morte e um novo objetivo na vida. As terapias psicodélicas estão agora se tornando um candidato sério no tratamento de condições graves, incluindo vícios, transtorno de estresse pós-traumático e depressões resistentes ao tratamento.
Isso nos leva de volta a James, cujos argumentos em As Variedades da Experiência Religiosa pois o valor clínico e social pragmático de tais episódios transformadores tem sido quase sempre ignorado pela corrente científica e médica. Se realmente existem benefícios concretos de mudanças de personalidade após experiências "místicas", isso pode justificar uma pergunta que normalmente não é levantada: seria prejudicial seguir cegamente a narrativa padrão da modernidade ocidental, segundo a qual o "materialismo" não é apenas o padrão metafísica da ciência, mas uma filosofia obrigatória da vida exigida por séculos de progresso supostamente linear com base em pesquisas supostamente imparciais?
Certamente, os perigos da credulidade são evidentes o suficiente nas tragédias causadas por fanáticos religiosos, charlatães médicos e políticos cruéis. E, garantidamente, visões de mundo espirituais não são boas para todos. A fé na benevolência suprema do cosmo parecerá a muitos irremediavelmente irracional. No entanto, um século depois do de James pragmático filosofia e psicologia de transformadora experiências, talvez seja hora de restaurar uma perspectiva equilibrada, reconhecer os danos causados pelo estigma, diagnósticos incorretos e uso excessivo ou excessivo de medicamentos que relatam experiências "estranhas". Alguém pode ser pessoalmente cético em relação à validade última das crenças místicas e deixar estritamente questões teológicas apropriadas de lado, mas ainda assim investigar o potencial salutar e profilático desses fenômenos.
Ao fazer essa proposta quase clínica, estou ciente de que poderia estar ultrapassando meus limites como historiador da ciência ocidental, estudando os meios pelos quais as posições transcendentais se tornaram inerentemente "não científicas" ao longo do tempo. No entanto, questões de crença versus evidência não são de domínio exclusivo da pesquisa científica e histórica. De fato, a ortodoxia é frequentemente um viés coletivo cristalizado, começando em um nível subjetivo, que, como o próprio James instou, é "uma fraqueza de nossa natureza da qual devemos nos libertar, se pudermos". Não importa se estamos comprometidos com a ortodoxia científica ou com uma perspectiva de mente aberta sobre visões fantasmagóricas e outras experiências subjetivas incomuns, ambas exigirão o cultivo de um escrutínio implacável das fontes concretas que nutrem nossas convicções mais fundamentais - incluindo as autoridades religiosas e científicas em que eles descansam talvez um pouco de boa vontade.
Sobre o autor
Andreas Sommer é um historiador alemão de ciência e magia que administra as Histórias Proibidas site do Network Development Group. Seu primeiro livro Pesquisa psíquica e formação da psicologia moderna é iminente. Ele mora no Reino Unido.
Este artigo foi publicado originalmente em Eternidade e foi republicado sob Creative Commons.
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