Suponha que houvesse um lugar que poderíamos ir para aprender a arte da paz, uma espécie de acampamento para guerreiros espirituais. Em vez de gastar horas e horas disciplinando-nos a derrotar o inimigo, poderíamos passar horas e horas de dissolver as causas da guerra.

Esse lugar pode ser chamado de treinamento bodhisattva - ou de formação para servidores da paz. Os métodos que aprendemos no treinamento bodhisattva pode incluir a prática de meditação e pode também incluir os seis paramitas - as seis atividades dos servidores da paz.

Um dos principais desafios deste campo seria para evitar se tornar moralista. Com pessoas de todas as nações, não haveria muitas opiniões conflitantes sobre o que era ético eo que era antiético, sobre o que foi útil e que não era. Muito em breve, provavelmente precisará de pedir as pessoas mais domesticado e despertou lá para levar um curso de flexibilidade e humor!

Aprender Flexibilidade

À sua maneira, Trungpa Rinpoche concebeu tal curso para seus alunos. Ele nos faria memorizar certos cantos, e alguns meses depois que a maioria de nós os conhecia, ele mudaria o texto. Ele nos ensinaria rituais específicos e seria extremamente preciso sobre como eles deveriam ser feitos. Mais ou menos na época em que começamos a criticar as pessoas que faziam mal, ele ensinava os rituais de uma maneira completamente diferente. Nós imprimíamos manuais legais com todos os procedimentos corretos, mas geralmente eles estavam desatualizados antes de saírem da impressora.

Depois de anos desse tipo de treinamento, começa-se a relaxar o aperto de mão. Se hoje a instrução é colocar tudo à direita, faz-se isso tão impecavelmente quanto se pode. Quando amanhã a instrução é colocar tudo à esquerda, um faz isso com todo o coração. A ideia de um certo caminho se dissolve na névoa.

Quando estamos treinando na arte da paz, não são dadas quaisquer promessas que, por causa de nossos nobres intenções, tudo vai ficar bem. Na verdade, não há promessas de fruição a todos. Em vez disso, somos encorajados a simplesmente olhar profundamente para a alegria ea tristeza, a rir e chorar, em esperando e temendo, a todo o que vive e morre. Aprendemos que o que realmente cura é a gratidão e ternura.

Os primeiros cinco ações transcendentes são generosidade, disciplina, paciência, esforço e meditação. A generosidade palavras muito, disciplina, paciência e esforço pode ter conotações rígidas para muitos de nós. Eles podem soar como uma lista pesada de "deveria" e "shouldn'ts". Eles podem nos lembrar as regras da escola ou na pregação dos moralistas. No entanto, estes não são paramitas sobre medir-se. Se pensam que estão sobre a realização de algum padrão de perfeição, então vamos sentir derrotado antes mesmo de começar. É mais precisa para expressar as paramitas como uma viagem de exploração, não como mandamentos esculpida em rocha.

GENEROSIDADE

A paramita primeira é a generosidade, a jornada de aprender a dar. Quando se sentir inadequado e indigno, que acumulam coisas. Temos tanto medo - medo de perder, medo de sentir ainda mais indigente do que nós já. Esta mesquinhez é extremamente triste. Poderíamos olhar para ele e derramou uma lágrima que entender e se agarram tão temerosa. Esta exploração em nos faz sofrer muito. Nós desejamos para o conforto, mas em vez disso, reforçar a aversão, o sentido do pecado, eo sentimento de que somos um caso perdido.

As causas da agressão e medo começam a se dissolver por si mesmos quando se mover além da pobreza de reter. Assim, a idéia básica de generosidade é treinar em pensar grande, para fazer-nos maior favor do mundo e parar de cultivar nosso próprio esquema. Quanto mais experimentamos riqueza fundamental, o mais que podemos soltar nossas mãos.

Esta riqueza fundamental é disponível em cada momento. A chave é para relaxar: relaxar a uma nuvem no céu, para relaxar um pequeno pássaro com asas cinza, relaxar ao som do telefone tocando. Podemos ver a simplicidade das coisas como elas são. Nós podemos cheirar as coisas, as coisas gosto, sentir emoções e ter lembranças. Quando somos capazes de estar lá sem dizer: "Eu certamente concordo com isso", ou "Eu definitivamente não concordo com isso", mas apenas estar aqui muito diretamente, então encontramos riqueza fundamental em todos os lugares. Não é nossa ou deles, mas está sempre disponível para todos. Em pingos de chuva, em gotas de sangue, na dor e prazer, essa riqueza é a natureza de tudo. Ele é como o sol na medida em que brilha para todos, sem discriminação. É como um espelho em que ele está disposto a qualquer coisa sem refletir aceitar ou rejeitar.

A viagem de generosidade é um de se conectar com essa riqueza, valorizando-lo tão profundamente que estamos dispostos a começar a dar o que quer que bloqueia. Damos nossos óculos escuros, nossos casacos longos, nossas capas, e nossos disfarces. Em suma, nós nos abrimos e nos deixar ser tocado. Isso é chamado de construção de confiança em tudo permeia riqueza. No nível, todos os dias normais, nós o experimentamos como flexibilidade e calor.

Quando se leva um voto bodhisattva formal, apresenta-se um presente para o professor como um ponto focal da cerimônia. As orientações são para dar algo que é precioso, algo que acha difícil de separar. Certa vez, passei um dia inteiro com um amigo que estava tentando decidir o que dar. Assim que ele pensou em algo, sua ligação para ela seria intensa. Depois de um tempo, ele estava uma pilha de nervos. Apenas o pensamento de perder até mesmo um de seus pertences favoritos era mais do que ele podia suportar. Mais tarde, mencionei o episódio a um professor visitante, e ele disse que talvez fosse a oportunidade para que o homem a desenvolver a compaixão por si e por todos os outros capturados na miséria do desejo - para todos os outros que simplesmente não pode deixar de ir.

Dando bens materiais pode ajudar as pessoas. Se a comida é necessária e nós podemos dar-lhe, nós fazemos isso. Se o abrigo é necessária, ou livros ou medicamentos são necessários, e que lhes podemos dar, nós fazemos isso. Como o melhor que podemos, nós podemos cuidar de quem precisa de nossos cuidados. No entanto, a verdadeira transformação acontece quando deixamos de nosso apego e dar aquilo que pensamos que não pode. O que fazemos no nível exterior tem o poder de soltar-se profundamente enraizados padrões de exploração em nós mesmos.

Na medida em que nós podemos dar como esta, podemos nos comunicar essa capacidade para os outros. Isso é chamado de dar o presente de destemor. Quando tocamos a simplicidade ea bondade das coisas e perceber que, fundamentalmente, não estamos presos na lama, então podemos compartilhar que o alívio com outras pessoas. Nós podemos fazer esta viagem juntos. Nós compartilhamos o que aprendemos sobre a tomada de guarda-sóis para baixo e desbloqueio de armadura, sobre ser corajoso o suficiente para remover nossas máscaras.

DISCIPLINA

Para dissolver as causas da agressão preciso disciplina, disciplina suave, mas preciso. Sem disciplina, nós simplesmente não temos o apoio que precisamos para evoluir. O que a disciplina não é a nossa "maldade" ou o nosso "errado". O que a disciplina é qualquer forma de fuga da realidade potencial. Em outras palavras, a disciplina que nos permite estar aqui e se conectar com a riqueza do momento.

Não é o mesmo que ser dito para não desfrutar de qualquer coisa prazerosa ou para controlar a nós mesmos a qualquer custo. Em vez disso, esta jornada de disciplina proporciona o incentivo que nos permite deixar ir. É uma espécie de processo de ruína que nos apóia em ir contra a natureza de nossas dolorosas padrões habituais.

Ao nível externo, poderíamos pensar em disciplina como uma estrutura, como um período de meditação 30 minutos ou uma aula de duas horas sobre o dharma. Provavelmente, o melhor exemplo é a técnica de meditação. Nós sentamos em uma determinada posição e são tão fiéis à técnica possível. Nós simplesmente atenção luz sobre a expiração mais e mais através de humor, através de memórias, através de dramas e tédio. Este processo simples repetitivo é como convidar que a riqueza fundamental em nossas vidas. Então, siga as instruções, assim como séculos de meditadores ter feito antes.

Dentro dessa estrutura, prosseguimos com compaixão. Assim, no nível interno, a disciplina é voltar a gentileza, a honestidade, a deixar ir. Ao nível interno, a disciplina é encontrar o equilíbrio entre não muito apertado e não muito solto - entre não muito descontraído e não muito rígida.

Disciplina fornece o suporte para abrandar o suficiente, e estar presente o suficiente, para que possamos viver nossas vidas, sem fazer uma grande bagunça. Ele fornece o incentivo para a etapa ainda mais em falta de fundamento.

PACIÊNCIA

O poder do paramita da paciência é que é o antídoto para a raiva, uma maneira de aprender a amar e cuidar de tudo o que encontramos no caminho. Pela paciência, não queremos dizer duradoura - sorrir e aguentar. Em qualquer situação, em vez de reagir, de repente, poderíamos mastigá-lo, cheirá-lo, olhá-lo, e abrir-nos para ver o que está lá. O contrário da paciência é a agressão - o desejo de pular e se mover, para empurrar a nossa vida, para tentar preencher o espaço. A jornada de paciência envolve relaxar, abrindo para o que está acontecendo, experimentando um sentimento de admiração.

Um amigo me disse como, em sua infância, sua avó, que era parte Cherokee, pegou ela e seu irmão em caminhadas para ver os animais. Sua avó disse: "Se você ficar parado, você vai ver alguma coisa. Se você está muito quieto, você vai ouvir alguma coisa." Ela nunca usou a palavra paciência, mas isso é o que eles aprenderam.

ESFORÇO

Como os paramitas outros, o esforço tem uma qualidade jornada, uma qualidade do processo. Quando começamos a praticar exercício, vemos que às vezes nós podemos fazê-lo e, por vezes, nós não podemos. A questão torna-se, Como se conectar com a inspiração? Como podemos conectar com a faísca ea alegria que está disponível em todos os momentos? Esforço não é como empurrar a nós mesmos. Não é um projeto para completar ou uma corrida que temos que ganhar. É como acordar em um dia frio e com neve em uma cabana na montanha pronto para ir para uma caminhada, mas sabendo que primeiro você tem que sair da cama e fazer uma fogueira. Você prefere ficar na cama aconchegante, mas você saltar e fazer o fogo porque o brilho do dia na frente de você é maior do que ficar na cama.

Quanto mais se conectar com uma perspectiva maior, mais nos conectar com alegria energético. Esforço está tocando no nosso apetite para a iluminação. Ela nos permite agir, para dar, para trabalhar em apreciação com o que vem a caminho. Se realmente sabia o quão infeliz ele estava fazendo todo este planeta que todos nós tentar evitar a dor e buscar o prazer - como é que estava a fazer-nos tão miserável e corte nos tirar de nosso coração ea nossa inteligência básica básica - então poderíamos praticar a meditação como se nosso cabelo estivesse em chamas. Gostaríamos de praticar como se uma cobra grande tinha acabado de pousar no nosso colo. Não haveria qualquer questão de pensar que tinha um monte de tempo e nós poderíamos fazer isso mais tarde.

Essas ações se tornar o meio de derramamento de nossas defesas. Toda vez que nós damos, cada vez que praticar a disciplina, a paciência, ou esforço, é como colocar abaixo um fardo pesado.

MEDITAÇÃO

A paramita da meditação nos permite continuar esta jornada. É a base para uma sociedade esclarecida, que não se baseia em ganhar e perder, perda e ganho.

Quando nos sentamos para meditar, podemos nos conectar com algo incondicional - um estado de espírito, um ambiente básico que não compreende ou rejeitar nada. A meditação é, provavelmente, a única atividade que não acrescenta nada à imagem. Tudo é permitido ir e vir sem embelezamentos mais. Meditação é totalmente não-violento, a ocupação não-agressivo. Não preenchendo o espaço, permitindo a possibilidade de se conectar com uma abertura incondicional - que constitui a base para a mudança real. Você pode dizer que esta é a criação de uma tarefa que nos é quase impossível. Talvez isso seja verdade. Mas, por outro lado, quanto mais sentar com essa impossibilidade, mais acho que é sempre possível depois de tudo.

Quando nos apegamos aos pensamentos e memórias, estamos nos apegando ao que não pode ser apreendido. Quando tocamos esses fantasmas e deixá-los ir, podemos descobrir um espaço, uma pausa na conversa, um vislumbre do céu aberto. Este é o nosso direito inato - a sabedoria com a qual nascemos, o visor grande desdobramento de riqueza primordial, abertura primordial, própria sabedoria primordial. Tudo o que é necessário, então, é para descansar sem distrações no presente imediato, neste instante no tempo. E se nós nos tornamos atraídos por pensamentos, por desejos, por esperanças e temores, de novo e de novo, podemos retornar ao momento presente. Estamos aqui. Estamos levado como se pelo vento, e como se o vento, que são trazidos de volta. Quando um pensamento terminou e outra não começou, podemos descansar nesse espaço. Nós treinamos em retornar ao coração imutável deste momento. Todos compaixão e toda a inspiração vem do que isso.

Nostalgia para velhos hábitos

Às vezes sentimos saudade tremenda para os nossos velhos hábitos. Quando trabalhamos com generosidade, vemos nossa nostalgia por querer segurar. Quando trabalhamos com disciplina, vemos nossa nostalgia para querer zona de fora e não se relacionam a todos. Como trabalhamos com paciência, descobrimos a nossa vontade de acelerar. Quando praticamos esforço, percebemos que nossa preguiça. Com a meditação vemos nossa discursividade sem fim, nossa inquietação e nossa atitude de "não poderia me importar menos."

Então, nós simplesmente deixar que a nostalgia ser e saber que todos os seres humanos vão se sentir assim. Há um lugar para a nostalgia, assim como não é um lugar para tudo neste caminho. Ano após ano, nós continuamos tirar nossa armadura e pisar ainda mais em falta de fundamento.

Este é o treinamento do bodhisattva, o treinamento dos servidores da paz. O mundo precisa de pessoas que são treinados como esta - políticos, policiais bodhisattva bodhisattva, pais bodhisattva, motoristas de ônibus bodhisattva, bodhisattvas no banco e ao supermercado. Em todos os níveis da sociedade, somos necessários. Somos necessários para transformar nossas mentes e ações para o bem de outras pessoas e para o futuro do mundo.

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Fonte do artigo:

Quando Tudo se Desmorona: conselhos do coração para os tempos difíceis
por Pema Chödrön.

A bela praticidade de seu ensino fez de Pema Chödrön um dos mais amados escritores espirituais americanos contemporâneos entre budistas e não-budistas. Uma coleção de palestras que ela deu entre 1987 e 1994, o livro é um tesouro de sabedoria para continuar vivendo quando somos superados pela dor e pelas dificuldades.

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Sobre o autor

Pema Chodron é uma monja budista americana e um dos alunos mais destacados de Chögyam Trungpa, o renomado mestre de meditação. Ela é a professora residente em Gampo Abbey, Cape Breton, Nova Escócia, o primeiro mosteiro tibetano na América do Norte estabelecido para ocidentais. Ela é também o autor de "The Wisdom of No Escape"E"Comece onde você está"E muitos outros livros.

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