Muitas pessoas acreditam na idéia de uma alma gêmea - uma pessoa que nos tornará íntegros e felizes. fizkes
Os Estados Unidos parecem estar em uma crise romântica. As taxas de casamento têm despencou na última década. E em comparação com as gerações anteriores, os jovens solteiros de hoje talvez estejam gastando mais tempo nas mídias sociais do que namoro real. Eles também estão tendo menos sexo.
Apesar dessas tendências, o anseio por uma alma gêmea continua sendo um fator comum entre as gerações. A maioria dos americanos parece estar procurando por um. De acordo com um 2017 pol dois terços dos americanos acreditam em almas gêmeas. Esse número supera em muito a porcentagem de americanos que acreditam na Deus bíblico.
A ideia de que existe uma pessoa lá fora que pode fazer cada um de nós feliz e inteira é constantemente transmitida através de retratos em filmes, livros, revistas e televisão.
O que explica a persistência do ideal da alma gêmea na era contemporânea?
Origens do mito da alma gêmea
Dez anos atrás, depois de um duro rompimento, decidi investigar. Como um estudioso de religião e cultura que foi treinado na história das idéias, eu estava interessado em conectar as várias iterações do ideal da alma gêmea através do tempo.
Um primeiro uso da palavra "alma gêmea" vem do poeta Samuel Taylor Coleridge em um carta do 1822: "Para ser feliz na vida de casado ... você deve ter uma alma gêmea."
Para Coleridge, um casamento bem-sucedido precisava ser mais do que compatibilidade econômica ou social. Requeria uma conexão espiritual.
Vários séculos antes de Coleridge, o filósofo grego Platão, em seu texto “Symposium”, escreveu sobre as razões por trás do anseio humano por uma alma gêmea. Platão cita o poeta Aristophanes como dizendo que todos os humanos já se uniram com a outra metade, mas Zeus os separou por medo e ciúme. Aristófanes explica a experiência transcendente de duas almas reunidas da seguinte maneira:
“E quando um deles se encontra com a sua outra metade, a metade real de si mesmo… o par está perdido em um espanto de amor e amizade e intimidade, e um não estará fora da vista do outro, como posso dizer, mesmo para um momento."
As fontes religiosas
Essas referências não se limitam a Coleridge e Platão. Em numerosas tradições religiosas, a conexão da alma humana com Deus foi imaginada de maneira semelhante. Embora os exemplos de tradições religiosas sejam numerosos, mencionarei apenas dois do judaísmo e do cristianismo.
Em diferentes momentos da história dessas duas tradições religiosas, místicos e teólogos empregaram metáforas eróticas e maritais para entender suas relações com Deus. Apesar das diferenças importantes, ambos vislumbram a união amorosa com a única força divina como o caminho para a verdadeira individualidade, felicidade e integridade.
Essa idéia é expressa na Bíblia hebraica, onde Deus é consistentemente visto como aquele a quem seu povo escolhido, Israel, está prometido. "Para o seu Criador é o seu marido" uma passagem na Bíblia hebraica diz. Israel - o reino antigo, não o Estado-nação moderno - desempenha o papel de esposo de Deus.
Ao longo da história israelita, esta ideia enquadra a relação entre o povo de Israel e Deus, a quem eles conhecem como Yahweh. Quando Yahweh ratifica sua aliança com Israel, seu povo escolhido, ele é frequentemente chamado de marido de Israel. Por sua vez, Israel é visto como a esposa de Yahweh. Para os israelitas, o divino é também a sua alma gêmea romântica.
Isso é ilustrado no Cântico dos Cânticos, um poema de amor erótico com um narrador feminino. O Cântico dos Cânticos é escrito a partir da perspectiva de uma mulher desejosa de estar com seu amante masculino. Está repleto de descrições físicas vívidas dos dois personagens e das delícias que eles recebem nos corpos um do outro.
“O teu canal é um pomar de romãs com todos os frutos mais escolhidos”, conta o narrador ao seu homem, dizendo-lhe antes de proclamar que o seu jardim é “Uma fonte, um poço de água viva e correntes do Líbano. "
Cântico dos Cânticos não é apenas uma parte inquestionável das escrituras judaicas e cristãs, tem sido entendido por milênios por sábios judeus como a chave para a compreensão dos eventos mais importantes da história israelita.
Misticismo erótico
No segundo século dC, os cristãos também começaram a enquadrar sua relação com o divino em termos eróticos através do Cântico dos Cânticos.
Um dos primeiros e mais influentes foi Orígenes de Alexandria, um místico do segundo século que se tornou o primeiro grande teólogo cristão. De acordo com eleA Canção é a chave para entender o relacionamento da alma com Cristo.
Orígenes chama isso de "epitálamo", que é um poema escrito para uma noiva a caminho da câmara nupcial. Para ele, a Canção é “um drama e cantou sob a figura da Noiva”, que está prestes a se casar com seu noivo, “a Palavra de Deus”.
Orígenes vê Jesus como sua alma gêmea divina. Ele antecipa o fim dos tempos quando sua alma “se apegará” a Cristo, para que nunca mais se separe dele - e ele faz isso usando termos eróticos.
Seus escritos sobre a canção fundaram uma tradição rica e expansiva de cristãos textos místicos baseado na união erótica e conjugal da alma com Cristo.
O poder do mito
Ao traçar o ideal da alma gêmea para essas fontes religiosas, é possível obter uma nova perspectiva sobre seu poder e função numa época em que mais americanos se identificam como não tendo religião. afiliar.
O mito de soulmate informa o reality show "The Bachelor", onde as mulheres jovens esperam a atenção de um "solteiro" escolhido na esperança de encontrar o amor verdadeiro. É o mesmo na adaptação cinematográfica do romance de Nicholas Spark “The Notebook”, que segue o caminho de dois amantes separados em vários momentos pela guerra, família e doença.
E depois há os usuários do Tinder - vasculhando um excesso de possíveis parceiros românticos, talvez esperando que o primeiro e único deles acabem por torná-los inteiros e felizes.
À luz da história do mito, não é de surpreender que, mesmo numa época em que menos americanos estejam se voltando para Deus, ainda estejam procurando por sua única alma gêmea.
Sobre o autor
Bradley Onishi, professor associado de estudos religiosos, Skidmore College
Este artigo foi republicado a partir de A Conversação sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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