Mitos universais lendas e profecias na história
Imagem por Solarus

Toda cultura tem seus próprios mitos, lendas e profecias do passado antigo. Essas culturas originais eram sociedades xamânicas baseadas na Terra / estrela com uma tradição oral e detentores de registros designados especificamente que salvaram a história em forma de história.

O que é fascinante sobre essas histórias é que, de cultura para cultura, existem temas semelhantes. Civilizações e sociedades antigas, incluindo China, Babilônia, País de Gales, Rússia, Índia, América, Havaí, Escandinávia, Sumatra, Peru e Polinésia, todas têm versões de uma inundação gigante - muitas ocorrendo no mesmo período geológico e profundamente semelhantes às relato bíblico.

A seguir, uma história da Criação contada por Lee Brown em seu livro North American Indian Prophecies.

Tutela

Havia o ciclo do mineral, a rocha. Houve o ciclo da planta. E agora estamos no ciclo dos animais, chegando ao fim disso e iniciando o ciclo do ser humano.

Quando chegarmos ao ciclo do ser humano, os maiores e maiores poderes que temos serão liberados para nós. Eles serão liberados daquela luz ou alma que carregamos para a mente. Mas agora estamos chegando ao fim do ciclo animal, e nós investigamos a nós mesmos e aprendemos como é ser um animal nesta Terra.


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No início deste ciclo de tempo, há muito tempo, o Grande Espírito desceu e Ele apareceu e reuniu os povos desta Terra, dizem eles em uma ilha que está agora debaixo da água e ele disse aos seres humanos: “Vou enviar você para quatro direções e, com o tempo, vou lhe dar algumas
ensinamentos, e vocês os chamarão de Ensinamentos Originais e, quando voltarem juntos, os compartilharão para que possam viver e ter paz na Terra, e uma grande civilização acontecerá. ”

E ele disse: “Durante o ciclo do tempo, darei a cada um de vocês duas tábuas de pedra. Quando eu lhe der aquelas tábuas de pedra, não as jogue no chão. Se algum dos irmãos e irmãs das quatro direções e das quatro cores jogarem suas tábuas no chão, não apenas os seres humanos terão dificuldades, mas quase a própria Terra morrerá. ”

E assim ele deu a cada um de nós uma responsabilidade e chamamos isso de Tutela.

Antropólogos, sociólogos e historiadores, em uma abordagem conhecida como mitologia comparada, compararam as mitologias de várias sociedades na tentativa de discernir a história global. Immanuel Velikovsky's, Idades no caos, publicado pela primeira vez no 1952, é um exemplo de uma tentativa de identificar temas e características compartilhados. O trabalho de Velikovsky aponta para possibilidades interessantes.

Ajustando a linha do tempo da história bíblica e egípcia nos anos 600, Velikovsky descobriu que os dois relatos, israelenses e egípcios, se tornaram congruentes. Ambas as versões da história relataram desastres naturais ou "pragas" que, com o ajuste do ano da 600, se alinharam, criando um relato histórico egípcio do êxodo bíblico israelita.

Velikovsky acreditava que as catástrofes que ocorreram na memória da humanidade foram registradas nos mitos, lendas e história escrita de todas as culturas e civilizações antigas. Ele propôs que essa mitologia comparada evidencias catástrofes naturais periódicas que foram e podem ser globais em escala.

O trabalho anterior de Immanuel Velikovsky, Mundos em colisão, publicado pela primeira vez no 1950, sugeria que asteróides ou cometas que orbitam o sol passam periodicamente perto da Terra. Velikovsky achou que esses encontros íntimos podem explicar os fenômenos relatados nas histórias da Bíblia.

Se esse é realmente o caso, serve como um exemplo de como nossa posição relativa no sistema solar, galáxia e universo não afeta apenas a frequência, mas também eventos físicos, geológicos e climáticos na Terra. Além disso, esses incidentes podem ser um tanto previsíveis se alguém souber onde procurar e como interpretar o que vê.

Enquanto Mundos em colisão inicialmente não foi bem recebida, novas evidências geológicas e históricas recentemente descobertas conferem mais credibilidade a este trabalho, o que levou uma edição reimpressa e inalterada a ser publicada no 2009 como um trabalho de não-ficção.

Desastres naturais são de fato naturais, previsíveis e recorrentes. Ao longo dos tempos, os xamãs foram capazes de levar seu povo a uma passagem segura, aproveitando as frequências e energias que emanam do universo. Um exemplo bíblico desse nível de domínio xamânico é a história de Moisés, que levou os israelitas para fora do Egito.

Vamos explorar vários ensinamentos e práticas indígenas das Américas e da Europa. Empregando mitologia comparada, podemos entender melhor as mudanças que estamos enfrentando atualmente. É claro que a comunidade entre a maioria dos povos nativos é o conceito de manter o equilíbrio entre a Terra, os planetas e as estrelas.

Embora exemplos possam ser encontrados em quase todas as nacionalidades e culturas, por conveniência, escolhi apenas duas tribos indígenas americanas - os Lakota e os Zuñi - e uma visão geral das antigas tradições celtas européias. Mas primeiro, vamos examinar a seguinte profecia de Lakota, que eloquentemente fala das tendências que estamos enfrentando hoje.

A tradição Lakota

Os Lakota, cujo nome significa amigos ou aliados, são uma tribo nativa americana, descendentes dos habitantes originais da América do Norte. A maioria os conhece pelo nome de Sioux, dado pelos franceses, que na verdade era um nome depreciativo, que significa cortador de garganta. Eles são uma das sete tribos relacionadas que habitam a parte mais ocidental dos Estados Unidos, incluindo terras no Dakota do Norte e do Sul. Um de seus locais cerimoniais sagrados mais famosos é a Torre do Diabo, em Black Hills.

Os Lakota exemplificam uma cultura que reequilibra seu povo com o Céu e a Terra, realizando anualmente cerimônias, durante as quais a mudança de relacionamento da Terra com todos os outros corpos celestes é levada em consideração, ajustando o relacionamento das pessoas com as estrelas. Dessa maneira, o povo de Lakota se recalibra anualmente, permitindo que eles fiquem em sincronia com as freqüências em constante mudança do universo.

Os Lakota têm indivíduos de linhagens especiais designadas que passaram essas cerimônias sagradas. Cada linhagem e cerimônia representa uma estrela em uma constelação específica. Até hoje, na primavera de cada ano, indivíduos da nação Lakota fazem uma peregrinação seguindo o caminho do sol através das constelações, realizando cerimônias nos locais sagrados correspondentes nas Colinas Negras.

A seguinte declaração de Charlotte Black Elk (de: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) é um exemplo do xamã de Lakota em sintonia com o equilíbrio do céu e da terra e oferecê-lo ao seu povo.

É nossa regra que o tubo seja tão sagrado que não possa ser puxado casualmente. Com as Cerimônias da Primavera de Black Hills, o cachimbo se torna simbolicamente presente através do tabaco para encher o cachimbo, a pedreira de Pipestone, a tigela do cachimbo, com a Devil's Tower e o fogo para acender o cachimbo.

À medida que o padrão se move através do sol ao amanhecer e ao pôr do sol, a criação está enchendo, iluminando e fumando o cachimbo com o aro sagrado - um hocoka, onde toda a criação está presente. Na Terra, os Lakota participam dessa mesma cerimônia de renovação, da mesma maneira, uma realização da Unidade de todo o universo.

A cerimônia na Terra e no céu envia uma voz que, com as quatro relações, podemos viver bem da maneira adequada à maneira como o Poder do Mundo vive e se move para realizar seu trabalho, para que todos possamos caminhar com nossas gerações de uma maneira diferente. dançando na boa estrada vermelha.  - Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

O povo Zuñi é uma tribo de nativos americanos Pueblo nos Estados Unidos. O povoado indígeno de Zuñi, composto por aproximadamente pessoas 12,000, está localizado a cerca de milhas 150 a oeste de Albuquerque, na parte noroeste do Novo México. A cultura Pueblo está localizada na atual região dos Quatro Cantos dos Estados Unidos, compreendendo o sul de Utah, norte do Arizona, noroeste do Novo México e sul do Colorado.

Os povos zuñi também realizam cerimônias para equilibrar o céu e a terra, das quais as mais destacadas são as danças de Kachina. Shalako, uma das mais famosas, é uma série de danças, canções e cerimônias sagradas realizadas no povoado Zuñi no solstício de inverno, após a colheita. Ele comemora o fim do ano antigo e o começo do ano novo e abençoa todas as casas Pueblo erguidas durante o ano.

A data exata do Shalako é calculada anualmente pelos curandeiros de Zuñi, conhecidos como sacerdotes do Arco de Zuñi, que usam uma fórmula antiga passada através das gerações. Tradicionalmente, a dança Shalako é realizada no décimo nono dia após a décima lua cheia. Esta é mais uma demonstração da estrita adesão de um povo antigo aos ciclos celestiais.

A dança Shalako também exemplifica as cerimônias tradicionais realizadas pelos povos indígenas para equilibrar os membros da tribo com o Céu e a Terra. Entende-se que toda doença é resultado de estar em desequilíbrio com o meio ambiente. Essas danças sagradas são consideradas práticas essenciais de cura para o bem-estar da tribo.

A abordagem celta

Ao pensar nas tradições celtas, muitas vezes visualizamos pessoas da Escócia e da Irlanda; quando, na verdade, os celtas ocupavam o que hoje é conhecido como Europa Oriental, Grécia, Espanha, norte da Itália, Europa Ocidental, Inglaterra, país de Gales, Escócia e Irlanda. Quem tem raízes ancestrais européias provavelmente tem alguma genealogia celta.

A cultura celta remonta a anos 2,700. Como a maioria das culturas indígenas, sua história e mitos foram originalmente preservados pela tradição oral. Os primeiros escritos celtas pintam uma cosmovisão celta antiga, poética e ancorada em um profundo respeito pela natureza. Ele vê os mundos espiritual e material como um todo contínuo. A cultura celta foi integrada à natureza e se expressou através dos princípios do mundo natural.

A tradição e crença celtas não permaneceram estáticas, mas se desenvolveram e progrediram continuamente sem interrupção ao longo dos séculos.

Os celtas entendiam que toda a existência tem uma natureza cíclica, com tudo o que existe em vários níveis simultâneos. Eles estavam cientes da continuidade direta entre o mundo material e o "outro mundo" que interpenetra e afeta o mundo visível. O "outro mundo" é uma representação metafórica das influências invisíveis por trás das leis da natureza, ou seja, o campo quântico.

A tradição celta é rica e extensa e, como outras culturas indígenas, os celtas realizaram cerimônia para honrar e manter o alinhamento entre os seres humanos, a Terra que os sustentava, as estrelas e as estações do ano.

As quatro celebrações celtas mais importantes que honram os ciclos anuais da Terra caem nos pontos médios entre os equinócios e os solstícios. Samhain (pronuncia-se Sow'en) é o ponto médio entre o Equinócio de Outono e o Solstício de Inverno; Imbolc (pronuncia-se Imm 'ulk) é o ponto intermediário entre o Solstício de Inverno e o Equinócio da Primavera; Beltane (pronuncia-se Bell 'tane) é o ponto médio entre o Equinócio da Primavera e o Solstício de Verão; e Lughnasadh (pronuncia-se Loo 'nassa) é a celebração do ponto médio entre o Solstício de Verão e o Equinócio de Outono.

Samhain

Samhain é o festival da colheita e marca o fim da estação de crescimento. A celebração em si é realizada de outubro a 31 a novembro de 1, enquanto a temporada de Samhain é de novembro a 1 a janeiro de 31. Samhain, o Ano Novo Celta, é considerado o fim da metade da luz do ano. Tradicionalmente, um tempo de virada interior e contemplação, o Samhain está associado à vinda da morte e à lembrança dos antepassados. Fogueiras eram uma grande parte dessa celebração antiga. As pessoas agrupavam seus animais entre duas fogueiras como um ritual de limpeza. Ossos de gado abatido foram lançados no fogo para expressar gratidão.

Imbolc

Imbolc é a celebração celta realizada para marcar o início da primavera. O ritual Imbolc é realizado de 1º a 2 de fevereiro, enquanto a temporada em si vai de 1º de fevereiro a 30 de abril. O Festival Imbolc, associado à deusa Santa Brígida, honra a inocência, novos começos e o plantio de sementes para o ano seguinte.

Beltane

Beltane, que ocorre no primeiro dia de maio, ou primeiro de maio, marca o ponto médio do progresso do sol entre o Equinócio da Primavera e o Solstício de Verão. Sua temporada vai de maio de 1 a julho de 31, durante os quais o ciclo de juventude, paixão, procriação e crescimento é honrado. As inflamadas fogueiras e as alegrias amorosas de Beltane dos tempos pagãos tendem a ofuscar nossa compreensão moderna deste feriado sagrado.

lughnasadh

Lughnasadh é comemorado em agosto 1 para homenagear as colheitas físicas e espirituais dos meses anteriores. Sua temporada vai de agosto de 1 a outubro de 31 e é vista como um momento de agradecer aos espíritos e divindades pelo início da temporada de colheita. Também envolve a oferta de orações e presentes em troca da proteção das plantações que permanecem no campo. Este é considerado o momento de honrar o deus Lugh, uma divindade de tempestades e raios. Lughnasadh é o primeiro dos três festivais de colheita de outono, os outros dois sendo o Equinócio de Outono e Samhain.

Muitas outras culturas, como os Lakota, Zuñi, Celtas e Maias, entendiam que a humanidade cairia da ordem natural em detrimento extremo do povo, a menos que se mantivesse um reajuste periódico com a ordem natural da vida. Atualmente, estamos experimentando os efeitos negativos de viver em desequilíbrio com o meio ambiente.

Embora estejamos bastante impressionados com nossos próprios avanços na “conquista da natureza”, precisamos apenas olhar em volta para ver que problemas de saúde, depressão e doença atingiram proporções epidêmicas em nossa sociedade moderna.

O Balé Celestial

Vestida com gossamer azul e branco, piruetas Terra,
Seu movimento perpétuo lançando-a primeiro na luz e depois na sombra.
Ela dança em um círculo no sentido anti-horário
Enquanto Luna, seu estudo gira em torno dela em um acordo impecável.
Juntamente com outros dançarinos, eles orbitam em torno da prima donna dourada
Que ela mesma circula pelo palco iluminado pelas estrelas.
A música é harmoniosa, complexa e sempre em mudança
Enquanto os dançarinos giram e rodopiam em sua entonação.
Eles vivem para dançar,
Eles dançam para viver,
Nunca questione a composição ou a coreografia.

© 2013, 2016 de Gwilda Wiyaka.
Extraído com a permissão do autor do livro
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Fonte do artigo

Então, ainda estamos aqui. Agora o que ?: Evolução Espiritual e Empoderamento Pessoal em uma Nova Era (The Map Home)
de Gwilda Wiyaka

Então, ainda estamos aqui. Agora o que ?: Evolução Espiritual e Empoderamento Pessoal em uma Nova Era (The Map Home) por Gwilda WiyakaEntão, ainda estamos aqui. O que agora? leva você para além do final do calendário maia e para a nova era prevista, ajudando-o a reorganizar sua vida para que você possa mudar mais facilmente com as mudanças que estão por vir. O livro investiga profundamente os princípios ocultos por trás das práticas xamânicas eficazes que foram usadas há muito tempo para administrar as pessoas em tempos de mudança, e ensina como usar esses princípios para navegar pelas interrupções de hoje. Os conceitos que Wiyaka oferece foram testados em campo em seus trinta anos de prática privada como praticante xamânico. O livro foi o primeiro vice-campeão no COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Este é um volume de referência sólido que pertence à coleção particular de todos os interessados ​​sérios. (Também disponível como uma edição do Kindle.)

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Sobre o autor

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka é fundadora e diretora da Path Home Shamanic Arts School e ela é a criadora de aulas on-line xamânicas para crianças e adultos, destinadas a apoiar a evolução espiritual e o empoderamento pessoal através da compreensão e aplicação das artes xamânicas na vida diária. Gwilda também é preceptor da Escola de Medicina da Universidade do Colorado, onde fornece instruções aos médicos sobre a moderna interface entre xamanismo e medicina alopática. Ela é a apresentadora do MISSION: EVOLUTION Radio Show, transmitido internacionalmente por meio da Rede de Radiodifusão “X” Zone, www.xzbn.net. Seus episódios passados ​​podem ser encontrados em www.missionevolution.org. Professora espiritual experiente, palestrante inspiradora e cantora / compositora, realiza workshops e seminários internacionais. Saiba mais em www.gwildawiyaka.com e www.findyourpathhome.com

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