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O sexto princípio Huna: Mana - Todo o poder vem de dentro

O sexto princípio Huna: Mana - Todo o poder vem de dentro
Imagem por Stefan Keller 

Mana: poder, autoridade ou privilégio divino, sobrenatural ou miraculoso.

Por toda a Polinésia abundam os contos populares e mitos que falam das façanhas milagrosas do deus poderoso e audacioso Maui. Ele é considerado um mestre xamã, capaz de mudar de forma para outras formas (pássaros sendo seu disfarce preferido) e realizar uma série de outras façanhas maravilhosas e extraordinárias.

Como um semideus, tanto divino quanto mortal, Maui também possui características distintamente humanas, pois pode ser desajeitado, enganado, lascivo, ambicioso e infantil. Como ele sempre encontrou prazer em se comportar fora das expectativas da sociedade, os feitos de Maui lhe renderam uma reputação no Pacífico Sul como um ser menos divino a ser reverenciado e mais como um herói cultural popular.

Existem muitas versões das lendas de Maui, originárias do Havaí, Nova Zelândia, Fiji, Samoa e Taiti. Apesar das diferenças em alguns detalhes, todos concordam que as aventuras e realizações de Maui tiveram impactos duradouros em todos os humanos e na Natureza.

Aventuras e realizações de Maui

Diz-se que, durante uma época antiga, o céu estava opressivamente próximo ao solo. As nuvens bloquearam grande parte da luz, o que não apenas causou grande escuridão, mas também fez com que todos tivessem que se curvar e rastejar, constantemente esbarrando uns nos outros. Até mesmo as copas das árvores foram achatadas pelo grande peso do céu.

Quando Maui foi visitar um Kahuna local em busca de uma solução, o velho e sábio tatuou um símbolo mágico no antebraço de Maui e disse-lhe que isso lhe daria grande poder. Maui então encontrou uma bela donzela polinésia que sabia que ele era um mestre xamã e pediu-lhe que usasse seu poder para erguer o céu.

Maui sedutoramente disse a ela que se ela permitisse que ele “bebesse de sua cabaça” (insinuação implícita), isso lhe daria a força de que precisava para erguer o céu. A donzela deu a Maui um elixir cujo efeito, para não mencionar os efeitos de quaisquer outras intimidades ocorridas entre os dois, foi tão fortalecedor e animado que ele usou seu vigor aprimorado para empurrar o céu para cima, muito além das montanhas mais altas, e ergueu suas bordas sobre o vasto oceano, colocando o céu onde permanece até hoje.

Mas enquanto as pessoas estavam aproveitando a nova luz e o novo espaço sob o céu, surgiu outro problema. A mãe de Maui, Hina, ficou frustrada com o pouco trabalho que ela poderia realizar no curto dia, pois a passagem do sol no céu aconteceu muito rápido.

Como qualquer filho obediente faria, Maui procurou remediar a situação. Usando uma rede que fez com os cabelos encantados de sua irmã (também chamada Hina), ele capturou o sol, amarrou-o a uma árvore e ameaçou dar-lhe uma boa surra com seu machado de pedra mágico. Em seguida, ele facilitou uma negociação hábil com o sol, pedindo-lhe que abrandasse a sua jornada diária. O sol finalmente concordou, e Maui presunçosamente voltou para sua mãe maravilhada, apontou para cima e disse: "De nada!" Ainda estamos nos beneficiando dos longos dias de sol daquele acordo fatídico.

Mana: o poder inato interior

Maui claramente sabia como fazer as coisas acontecerem. Ele era um mestre de Mana, o poder inato que cada um de nós possui, aquela qualidade especial que nos permite gerar vida da maneira que escolhermos e capacitar outros a fazer o mesmo. As histórias de Maui nos ensinam sobre nós mesmos, pois assim como Maui era capaz de feitos fantásticos, não somos diferentes.

O sexto princípio Huna, Mana, afirma que não há nada fora de nós que seja mais poderoso do que nós, e não há nada que não possa ser tocado por nossa influência. Cada ação dinâmica que realizamos contém uma centelha interna de poder universal que se estende pelas galáxias e além.

Não apenas temos esse poder, mas também todos e tudo o mais, igualmente e sem exceção. Existimos em um universo infinitamente poderoso, e essa infinitude poderosa converge no ponto que cada um de nós chama de "mim mesmo": Todo poder vem de dentro.

O poder de criar nossa vida vem de cada um de nós individualmente, e quanto mais saúde, direitos, positividade e capacidade de expansão tivermos, mais Mana estará disponível para realizarmos tudo o que desejamos.

Mana em ação: criando nossas vidas como achamos adequado

Outro significado de Mana é “autoridade”, que implica o direito de exercer poder ou criar nossas vidas como acharmos adequado. Este é o nosso Mana em ação.

No cerne do cultivo daquilo que nos traz Mana está a construção de nossa auto-estima, pois nada nos afasta mais da verdade sobre nós mesmos - e do poder que cada um de nós possui - do que a crença comum de que somos nós mesmos são algo diferente de Deus.

Todos nós somos centelhas de Deus, e se há um propósito final para nossas vidas humanas, é em nossa compreensão individual desta verdade. Se todos pudessem se ver claramente, o monge trapista Thomas Merton escreveu: “Nós cairíamos e adoraríamos uns aos outros”. Isso não é necessariamente hiperbólico, pois o poder ao qual se refere o sexto princípio de Huna é o poder divino, e toda vez que nos consideramos capazes de qualquer coisa menos, diminuímos a preciosa oportunidade de ver o milagre de nosso potencial.

Auto-estima não é apenas sentir-se bem com nós mesmos, e certamente não é egoísta; trata-se de nos mantermos como seres preciosos que somos, com plena consciência de que, se o universo não precisasse de nós, não estaríamos aqui. Sendo assim, devemos valorizar a nós mesmos, desenvolvendo os dons que cada um de nós possui, para que possamos compartilhá-los com o mundo.

A Rainha Kapiolani havaiana do século XIX tinha um lema favorito, E kūlia i ka nu'u, que significa “Esforce-se para chegar ao cume mais alto”. Quanto mais valorizamos a nós mesmos por meio de nosso próprio investimento, mais Mana reivindicamos para nós mesmos.

Todo o poder vem de dentro

Quando um xamã está fazendo a cura xamânica, ele está essencialmente executando duas ações simples: remover o que obscurece o poder ou restaurar o poder que foi perdido. É só isso: tirar ou colocar de volta. Mas o xamã só pode fazer isso com sucesso se o cliente utilizar o poder dentro de si para aceitar o poder de volta ou para liberar o que o bloqueia.

Em outras palavras, qualquer efeito - positivo ou negativo - que outra pessoa exerça sobre você só pode acontecer se o poder dentro de você o conceder e permitir. Todo o poder vem de dentro, e cada um de nós tem tudo isso.

Maui realmente não conseguia fazer o sol fazer nada que ele não quisesse. O poder dentro do sol escolheu concordar com seu pedido e, ao fazer isso, o sol se concedeu a oportunidade de experimentar muito mais de si mesmo, criando dias mais longos para brilhar. Nem Maui teve forças para erguer o céu sozinho; foi a autoridade interna do céu que se permitiu ser erguida, e o céu cresceu até sua vasta extensão no processo.

A verdadeira definição de poder

Exemplificado nas histórias de Maui está a verdadeira definição de poder, que é para influenciar outros em direção ao seu empoderamento. O poder real está presente em nossa capacidade de empoder. Em havaiano, a palavra manamana significa "capacitar" ou "transmitir Mana".

O verdadeiro poder nunca é poder sobre algo, porque isso implica retaliação e medo, o que faz com que o poder diminua, e o poder contra algo só causa resistência. Mas quando usamos nosso Mana para capacitar os outros, aumentamos a criação e o crescimento. Todo poder vem de dentro, porque nada está fora de Deus, incluindo você.

Agora, se somos todos poderosos, seres divinos, então parece uma queda bastante acentuada e dramática da graça quando contemplamos quantas vezes não chegamos perto de pensar em nós mesmos dessa maneira. O verdadeiro empoderamento parece quase impossível nesta era de mídia social, onde a validação pessoal vem na forma de “curtir”, “seguidores” e “deslizar para a esquerda”; onde a publicidade e o consumismo estão em uma corrida frenética e constante para lhe vender tudo o que irá aliviar o que você fundamentalmente e certamente carece; e onde a sociedade, a família e o governo o lembram continuamente de sua insignificância. E os "poderes constituídos" (observe como acabei de chamá-los) querem que seja assim, porque se você permanecer pequeno adorando no altar deles, então ficará em dívida com deles caprichos.

A atenção flui para onde a energia vai

Assim como a energia flui para onde vai a atenção (terceiro princípio de Huna), o inverso também é verdadeiro: A atenção flui para onde a energia vai. Como muitos de nós prestamos muita atenção às opiniões das estruturas de poder externas (como mídia, família e sociedade em geral), essas estruturas foram energicamente carregadas com a influência e autoridade para nos dizer quem somos e como nós devemos ser. Na verdade, as estruturas de poder geralmente têm mais Mana do que nós porque damos nosso Mana a elas.

"O que eles vão pensar de mim?" é uma preocupação pandêmica em nossa cultura, e por um bom motivo, pois estamos psicologicamente programados para entregar nossa autoridade ao mundo externo. Na teoria psicanalítica de Sigmund Freud, que inclui o Id e o Ego, a última agência da personalidade humana a se desenvolver é o Superego, nossa consciência autocrítica ou crítico interno.

O Superego e as regras e normas culturais da sociedade

O Superego não tem nada a ver com nossa própria autonomia, mas reflete os padrões da sociedade, regras e normas culturais e as opiniões de figuras de autoridade percebidas como pais, professores e até mesmo aqueles que podemos considerar a "multidão popular".

Como um adolescente petulante, o Superego só se preocupa com o que todos os outros pensam, muitas vezes é crítico e imaturo, e é destituído de qualquer perspectiva espiritual. Ela nos mantém em padrões idealizados de perfeição, dos quais não podemos evitar, e oscila entre um sentido polarizado do eu que é totalmente incrível e legítimo ou completamente terrível e ilegítimo.

Não é que o Superego seja totalmente “ruim”. É ótimo para coisas como aprender boas maneiras à mesa, vestir-nos adequadamente para certos eventos e nos manter indo à academia para parecermos elegantes e atraentes (e qualquer outra coisa que nos ajude a cumprir e nos ajustar às expectativas da sociedade), mas não serve para muito mais do que isso.

Como o Superego está interessado apenas no que está fora de nós, seus padrões e julgamentos freqüentemente estão em oposição direta aos nossos verdadeiros sentimentos, nossa perspectiva única e nossa natureza essencial. Do ponto de vista cosmológico xamânico, não há nada nem remotamente equivalente ao Superego, então praticar Huna é viver em um paradigma onde o Superego não existe.

Quem é "o chefe" de você?

Você saberá se o seu Superego está no comando se considerar que os padrões e as opiniões dos outros são mais importantes do que os seus. Se for esse o caso, então você permite que muito do seu poder fique fora de você, o que torna quase impossível honrar o sexto princípio de Huna. [O sexto princípio: Mana--Todo poder vem de dentro.]

A mente do xamã responde apenas a si mesma, e não se importa nem um pouco com o que os outros pensam. Eu mesmo não testemunhei maior alívio e nada me parece mais como se estivesse vendo alguém entrar na "idade adulta" do que quando um cliente decide relegar seu Superego ao seu devido lugar, reivindicando sua própria autoridade com a insistência de que a decisão de legitimar eles próprios são exclusivamente deles. Os havaianos têm uma ótima palavra que indica como podemos nos livrar de nosso superego superdesenvolvido: Paulele, que significa "fé" ou "confiança", bem como "Pare de pular!"

Os melhores presentes que você pode dar a si mesmo 

Auto-estima, autossuficiência e fortalecimento interior são os maiores presentes que você pode dar a si mesmo. Desenvolvê-los está entre as práticas mais espirituais, porque permite que você honre o Deus dentro de você que Deus sempre quis que você fosse.

Cada vez que você se perdoar, dê a si mesmo o benefício da dúvida, diga a si mesmo que você pode fazer algo, abençoar sua vida, dizer sim aos seus sonhos, enriquecer-se com o aprendizado, legitimar seus sentimentos, capacitar outro, ou comer alimentos saudáveis, você estão aumentando o Mana que você possui.

O poder de todo o universo existe dentro de você, e a tarefa final de sua vida é construir um senso de identidade que o conhece e acredita nele.

© 2020 por Jonathan Hammond. Todos os direitos reservados
Publicado por: Empresa de publicação de livros de tamboril.

Fonte do artigo

A mente do xamã - Huna sabedoria para mudar sua vida
por Jonathan Hammond

A mente do xamã - Huna sabedoria para mudar sua vida por Jonathan Hammond.Aprender a pensar como um xamã é sintonizar-se com um espectro mágico de infinitas possibilidades, verdades invisíveis, realidades alternativas e apoio espiritual. Quando um xamã gosta do que está acontecendo, ele sabe como torná-lo melhor e, quando não, ele sabe como mudar isso. A mente do xamã é um livro que ensina o leitor a alinhar e transformar sua própria mente em uma que vê o mundo através das lentes dos curandeiros indígenas da antiguidade. Baseado no workshop Omega com o mesmo nome.

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Sobre o autor

Jonathan HammondJonathan Hammond é um professor de Nova York, curador de energia, praticante xamânico e conselheiro espiritual. Formado pela Universidade de Harvard e pela Universidade de Michigan, ele é professor certificado de mestre em Shamanic, Usui e Karuna Reiki, além de ser consultor de estudos avançados de pós-graduação do Shamanic Reiki Worldwide. Ele dá aulas de xamanismo, cura energética, espiritualidade e Huna no Instituto Omega e em todo o mundo. Visite o site dele em www.mindbodyspiritnyc.com

Vídeo / entrevista com Jonathan Hammond: The Shaman's Mind, Huna Wisdom to Change Your Life


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